故事 | 道在平常日用中

道在平常日用中 禅的体验——从解悟到证悟，必须透过日常生活的深化、广化，坚固之、纯熟之，才能达到大彻大悟，任运腾腾，腾腾任运，杀活自在；即便如惠能大师之根器，也须隐遁一十六年，始入世弘法。更有长达二三十年者，可见落实于生活的重要。 大慧宗杲禅师，门下有一位弟子叫开善道谦，在他没有开悟以前，就跟着大慧宗杲住在浙江的径山。 　　有一次，大慧派道谦送一封信到湖南的长沙，那时候交通不便，一切都得靠两条腿，从浙江到湖南，路途遥远，辛苦可知。道谦因此而发牢骚，但又不敢抗命，他埋怨道： 　　“我已经参禅二十年了，到现在还没找到一点名堂，如今又叫我上路奔走，看样子，我的修行大概要荒废了。” 　　他的这顿牢骚被另一位道友宗元禅师听见了，就叱责他： 　　“师兄!你不可畏惧，即使在路上无法参禅，也得去。我陪你一起去，在路上有个伴。”道谦不得已就上路了。走了几天之后，道谦还在难过，并哭着告诉宗元： 　　“我一生参禅，一点也没有得力处，如今又奔波于途，如何得到相应呢?” 　　宗元便告诉他； 　　“我给你一个建议：你从现在开始，试着把过去从书本、经典里所学的，从许多位禅师那儿听到的，圆悟、大慧两位禅师为你说的，以及你在这二十年之中，打坐用功时所经过的痛苦、快乐，这些东西全部放下来，不管它。在路上时，有什么事情发生，我全部代替你做。” 　　道谦一听，十分欢喜，心想有这么好的事，连忙回答：“好！一切都劳烦你了。” 　　宗元又说：“不过，有五件事我不能替你，非得你亲自来做不可。那便是：穿衣、吃饭、解大便、解小便、驮个死尸路上行。” 　　道谦一听，如此简单，不觉手舞足蹈起来：“我前面的事统统不想了，过去所学的、所知道的统统不管它了，现在我就这个样子到长沙去。” 　　宗元看到这情形便说：“好了，师兄!你现在可以一个人上路了，我要回径山了。” 　　半年后，道谦自长沙回到了径山，大慧一见他，便欢喜地对他说：“恭喜你，这回可换了个人了！” 　　——宗元禅师真是用心良苦，他的对症下药，真是高明之至。其实，道谦参禅二十年仍未悟，关键在于放不下对所知、已知(往往自以为知，却未必真知)的知识；一旦放下，就从日常生活当中去体悟，往往机缘成熟时，只要有人轻轻一点，就三关直透了；自己触缘而悟，也不是件难事。 　　生活要靠自己，悟道也不由他。重要的是，要以一颗平常心去生活，在无修而修中，顿见本地风光，并且虚空粉碎、身心脱落。

传记 | 法显大师

传记 | 法显大师 法显大师有兄三人，均在幼年夭亡。他生下后，父担心他亦难留世，在他三岁时，寄一老和尚度为沙弥。谁知回家后得病，延医无效，命在垂危。父急忙将他再送寺院，在老和尚的细心照料下，病竟好了!从此其父不敢领回。母亲思儿殷切，常至寺院探望。 　　法显十岁丧父。叔父悯其母寡独无依，强令他还俗。他说：“我是父亲一再送到寺院的，现在我正在学道稍有长进之时，怎可半途而废呢?以后我常回家探望母亲就是了。”叔父拗不过他，只得作罢。几年后，母亲也死了，他回家料理好丧事，即归寺院。 　　他的师父农禅并重，全寺僧人种了百十亩稻田。一次与同修数十人在田间割稻，突然来了不少饥民抢夺稻谷，众沙弥阻止，惟有法显和颜悦色地对饥民道：“你们大概是外地逃荒来的吧?想必饿极了，你们尽管取吧。”众饥民对这小沙弥感激不尽。 　　沙弥们傍晚回去禀告，师父非但没有责备法显，反而嘉奖他做得对。师父说：“出家人应以慈悲喜舍为本，急人所急”。 　　法显在二十岁时受具足戒。由于他修学精勤，已深解不少经论，行为举止，也十分严肃。那时佛教初传东土，佛教经律论还非常缺少，他深感不足，他想：西域僧人既能千山万水来我国传道，难道我们就不能去天竺求法吗?他将想法告明师父，师父极为鼓励，说：“一个年轻比丘应该有一番大作为，要为弘法利生作出贡献。”法显异常高兴，就说服了同学多人，立下誓愿，于晋朝隆安三年，在长安出发了。师父为他们亲自送行，激动地说：“我很羡慕你们，遗憾的是我年纪老了，不能与你们同行；愿你们一路保重，不到灵山，决不归返！” 　　法显一行肩背干粮、水囊，往西进发。横渡流沙河时，他们跋涉在无边无际的荒漠上，上无飞鸟，下无走兽，四顾茫茫，有时不知所处方向。他们饿了，稍稍吃些干粮；渴了，寻找有积水的地方喝个饱，并灌满水皮囊晚上不能赶路，便躺在沙地上，仰望星星。每天看着日出日落辨别方向，一路上循着人骸、兽骨作为路标，时常遇到热风扑面，飞沙袭人，把半个身子埋在沙里；但他们不怕苦，不退缩，终于渡过了大沙漠。 　　到了葱岭，只见白皑皑一片高低起伏的山峰。原来这里冬夏积雪，成了银色的冰雪世界。尤其是山高路滑，极难行走；有时峭壁千仞，连鹰隼也难飞过。幸亏山上还有前人凿的梯道小路，还可勉强通行。遇到两峰之间，更有艰险的索桥，要大胆地攀着悬索过去。若不小心，就会跌入万丈深渊，底下是冰雪融化的滚滚激流。一路上梯道不计其数，索桥也有数十处。至此，法显的四、五个同伴，有的在过沙漠时畏难地回去了，有的在大荒漠得病死了，有一个在过索桥时跌入万丈深谷了，只有一个名叫慧景的师弟还跟着他。但是慧景这时也累病了。 　　过了葱岭，便要度小雪山。这里风暴时起，天色昏暗。飓风来时，拔树飞石。他们艰难地走了一阵，又饥又寒。慧景是有病在身，战战兢兢，不能前进一步。法显努力搀着他也不行，他流着泪对法显说：“师兄，你不要顾我了，我已不能随你到灵山了！这里是我葬身之地，你一个人前去吧。”法显哭着道：“师弟，我怎能丢下你不管呢。我背着你也要度过雪山！”说罢就要去背。慧景推开他道：“师兄，这么陡的山，不要两人都滚下去嘛，我身体虽不能随你去印度，可是我的心跟着你，佛菩萨是会知道的。你快走吧，不要误了取经大事！”言毕，乘着法显不防，用力滚下山去了。法显号啕大哭，只得单身而行。此时他意志益坚，对天发誓道：“我若不取到天竺佛经，宁死不还！” 　　继续翻山越岭，走了几日，来到平原。他一路上经过了三十多个小国，终于到达了印度。离王舍城三十余里，有一小寺，时近黄昏，寺僧劝他道：“前面山路难行，且多黑狮子常要吃人，你还是明天再走吧。”法显说：“我朝圣心切，已历尽了千灾百难，这点困难不怕了。”辞谢了众僧，继续前行。 　　太阳下山，一轮明月升上高空。他在月光下赶路，走了约二个时辰，感到疲乏，就坐在山石上小憩。少停，果见三只黑狮子缓缓而来；法显心无恐惧，低声祝道：“佛菩萨，弟子是求法来的，已经到了佛国，只求佛菩萨保佑。”祝告毕，便凝神念经。只见那三只狮子来到法显跟前，显出很和善的样子，蹲在一旁。法显见它们很驯顺不像要伤他的样子，他就伸手抚摸它们，并说：“你们要是害我，就吃了我吧；你们要是无意害我，就离开我，让我赶路吧。”那三只狮子似通人言，立刻立起身来，驯顺地离开了。于是法显继续再走，未及天明已抵平原。 　　他走了一里多路，只见一个九十多岁的老人，长眉虬髯，满脸笑容，身穿素服，骑着一头骡子，不声不响的迎面而来。他虽然是个老人，其精神气色却宛若壮年。法显正在惊奇，老人已在身边擦过了。法显走了一会，又遇见一个少年僧人，法显乃稽首问道：“请问，方才的那位老者你认识吗?”少年道：“怎么不认得，他就是佛陀的大弟子迦叶尊者。”说毕，须臾不见。法显顿悟是佛菩萨来点化他，当即俯下身去，席地拜了三拜；精神顿时焕发，起身赶路。 　　到了中印度，先投摩揭度国南天王寺。诸长老闻是东土僧人不惧万里艰险而来，十分喜悦，热情给予各种学佛机会。法显在此留下三年，专心研习梵语梵书，亲自认真书绘经像，得《摩诃僧 祗律》、《萨婆多律》，又手抄《杂阿合毗昙心经》、《方等泥洹经》等多部。打听得有商船去中国，恳求他们先帮助带回中国。 　　法显辞别诸长老，又参访了一些小国，并专诚到佛陀当年得道的菩提树下朝圣参拜。后来到狮子国，得《弥沙塞律》、《长杂二含》及《杂藏经》等，凡本国所无，法显尽力觅取。 　　如此约二年多，法显搭乘商人的大船，循海东返。一日，忽然风浪大作，船上的人惊恐万状，害怕沉船，纷纷将杂物投海。法显深恐佛经有失，忙用袈裟遮盖经箱，自己跏趺坐于箱边，一心称念观世音菩萨庇佑。说也奇怪，大家竟没有搬动他一样东西。不一会儿，终于风平浪静。 　　船行了二十多日。一夜，又风浪大作，比前尤剧。众皆骇极!一个信奉外道的商人说：“一定是船上留了这个和尚，才屡遭不利。若要救船上一百多人性命，只有将这和尚投入海中。”此时众人已失去神智，有些人就想动手。法显极为镇静，他求恳道：“出家人视生命如草芥，我死不足畏。但我万里来到天竺，为的是取佛经，而今经已取到，正想归国弘扬；诸位既要将我投海，我只求你们把这数箱经籍保存，代我送到中国寺院，我极感激你们了！“刚说毕，只见人群中站出一个雄纠纠的少年，拔出钢刀，大声喝道：“诸位休听此人妖言惑众，有谁敢将这沙门投海，我跟他拼了，先将他葬身鱼鳖!”众人吃了一惊，那少年继续道：“我警告你们，东土帝王信佛敬僧，你们的货物是运到中国去的，你们干下这等蠢事，到了中国，不怕杀头偿命吗?”这时众人面面相觑，连那个外道商人也不敢再吭声了。不多会风势渐弱，众人忙向法显致歉，法显也向那少年道谢。 　　又航行了数日，由于前几日在慌乱中将粮食也投入了海中，此时粮尽水竭，大家又饥又渴。任船顺风漂流，听天由命。忽然飘到岸边，水浅难行。大家欢喜道：“也许我们有救了!”将船泊定，大家下水上了岸，见到地上长有藜藿菜，有人惊喜道：“大家不用怕了，我们已经到了中国地界了，只有中国有此植物。”大家就忙着寻找村子，见到池塘，先舀水解渴。路上遇到两个猎人，法显问道：“这是甚么地方?”猎人说：“这是青州牢山南岸，离城不远了。”众人更加喜悦。 　　青州太守李嶷，信仰佛教，闻有本国僧人从天竺取经归来众人敬佩异常!亲自带了随从迎迓，慰问辛苦，接到府中住下。太守强欲留过冬天。法显说：“盛情极感！但贫僧已出国多年，志在弘法，急欲回去，改日有缘再来拜见吧。”太守见无法挽留，只得修表上奏，派快马送往京城。 　　法显到了京城建业，就被宋主留下。他先请了两个月假，回本寺见了师父及诸位比丘，然后再回建业道场寺，与西域禅师佛驮跋陀共同翻译佛经。共译出《摩诃僧 祗律》、《方等泥洹经》、《杂阿毗昙心论》等约百万余言。 　　法显后到荆州，卒于辛寺，享寿八十有六。

起死回生的咒语

在波罗奈城有一个德行超群、精通法咒的咒文师，他是全波罗奈城名声最大的老师，教授着五百个学生。 有一个名叫桑耆沃的学生，从老师那学会了起死回生的咒语。但是，这个学生性情浮躁，他刚学了一部分，还没有掌握解咒的方法，便自满起来，不肯再学了。 一天，桑耆沃和他的同学们一起到森林中去捡柴，看见林间地上躺着一只死老虎。桑耆沃便对同学们夸耀：“嗨！老师教过我起死回生的咒语。我啊！能让这只死老虎重新活过来唷！” “如果你真有这种本领，就快使出来让我们看看吧！不然我们可不相信呢。”说罢，同学们都纷纷爬到树上，从枝叶间探出头来，观看桑耆沃的表演。 桑耆沃站在死虎身边默念咒语，并用石子投掷死虎，那死虎一下子跳起来。 “嘿！你们看！我很了不起，很了不……。”只见老虎猛地向桑耆沃扑过去，一口咬住了他的脖子。没等桑耆沃明白是怎么回事，他就命归黄泉了！ 桑耆沃一死，咒语失灵了，老虎也马上倒地身亡，两具尸体倒在一起。 同学们在树上都吓呆了，这一切发生得太快，他们都不敢相信自己的眼睛。大家慌忙地爬下树，背着柴回来，向老师报告了这件事。同学们一边说，一边为失去了一个伙伴而伤心落泪。 老师也难过地摇着头，用手拍着学生的肩膀说： “仁慈和善心，施前当三思；施于好为善，施于恶惹祸。孩子们！不辨善恶，滥施恩情的人，只会把灾祸引到自己身上来，慈悲的同时，也应该拥有智慧呀！” “老师，原来起死回生的咒语这么危险啊？”学生哭着问。 “我教给桑耆沃起死回生的咒语时，本来应该一起教给他解除咒语的方法和行咒的规矩。可他刚学完起死回生之咒，就大叫说自己可以去普救众生，不愿再往下学，结果……。” 学生中有人也曾有过这样的经历，听了老师的话，羞惭得低下了头。 最后，老师慈悲地教导着所有的学生：“学习中的浮躁是千万要不得的，你们一定要牢记桑耆沃的前车之鉴，以免重蹈他的覆辙啊。”

你真的在修行吗？

你真的在修行吗？ 有一位在家居士去拜访广钦老和尚。老和尚问他说：‘你有没有在修行啊?’ 　　 居士回答：‘有啊!我每天早上拜佛一个钟头，晚上也拜一个钟头，每天要拜佛好几百拜，念佛好几百声。’ 　　 广钦老和尚为了破他的执著，就告诉他：‘你在跟佛祖算账啊!’ 　　 修行用功不只是一种形式，而是要以放下、不执著的角度来实行。 　　 就像我自必须了解，吃素不代表修行，而只是修行的助缘而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得远比人类更清净，那么，它也在修行吗? 　　 修行，是在修我们的心。但错误的方法，不当的精进，就不是在用功了，反而成了一种执著。我们任何一个人，要往生西方极乐净土，也是这个心，要造业下地狱也是这个心，苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍，就是佛菩萨;相反的，造业、执著，就成了畜牲种、地狱客。所以，学佛要进步，就必须从心地上下功夫。 　　 心，也可以是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心;加一个恶就是恶心：加上菩提就是菩提心;加上烦恼，又成了烦恼心。另外，在楞严经中，心所指的是如来藏;在唯识里是八识;在我们世间是指灵魂;以心理学的看法即成潜意识。 　　 心，加上不同的名词，就成不同的心。 　　 我们也常听到人们如此说：‘善、恶在一念间。’依佛法的究竟义来说，一切万法唯心所造。因此，修行不在外表与事相上而已;一定要开发自己本性内在的般若智慧，远离分别执著，也才谈得上‘修行’。

常识 | 四无量心

常识 | 四无量心 菩萨须内具四无量心：就是慈、悲、喜、舍四种无量心。怎样叫做无量呢?无量是没有边际，也是没有人我的领域二当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够得到离苦得乐，同时得到无量的福报，所以名为无量。再分释于下： 　　一、慈无量心：慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快求，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的“慈”，能给无量的众生得乐。 　　二、悲无量心：悲是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓“我不入地狱，谁入地狱?”这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的“悲”，能拔无量众生之苦。 　　三、喜无量心：喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部分的人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事；也同样表示无量欢喜。 　　四、舍无量心：舍是舍掉一种分别执著的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。 　　昔佛在世时，曾授提婆达多盐汤，因提婆达多好酥腻食物，头痛腹满，受大苦恼，不堪忍受，呻吟称念：“南无佛，南无佛！”那时佛在其住处禅定中，听到此音声，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆达多头腹，授与盐汤，令其服饮，得到病愈。而提婆达多叛佛害佛，佛不记冤而救之，以慈使其乐，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤亲而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心。佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住着，运心平等，普利众生。

故事丨乐施之人，为人所敬

故事丨乐施之人，为人所敬 有一次，佛陀和阿难入城乞食时，看见一群孩童在路旁嬉戏。他们聚集沙土造成房屋和仓库，并以土做米，储藏在他们制作的仓库里。 　　这时候，有一个小孩，遥见佛来，生起布施心，捧着沙土做的米供养给佛陀，佛陀微笑接受。这个情景阿难看在眼里，心生疑惑，为什么佛陀要接受这沙土做的米呢? 　　回到精舍，阿难合掌恭敬地问佛：“佛陀，这小儿布施一点沙土，又有什么功德呢?这沙土做成的米，为什么您要接受呢?” 　　“阿难，你忘记了吗?佛法贵于发心的真伪，不在事相的美丑贵贱。这小儿发无分别心行大布施，不可轻视!小儿的泥土供养，于我涅槃后一百年间，将得到做大国王的福报，名叫阿育;而且其他小儿，都做他的侍臣拥护他。这小儿会兴隆三宝，于阎浮提遍布我的舍利，广建八万四千塔，令已信者增进善根，未信者有得度因缘。” 　　谈到布施功德利益的殊胜，《大智度论》譬喻：“好施之人，为人所敬，如月初出，无不爱者……如是果报，今世所得，譬如树华，大果无量，后世福也。”布施，不但让他人受惠，自己也能获得利益;不但是今生得利益，后世更是获福无量。 　　布施的善行，让人称许;布施之可贵更在一念善心，《菩提行经》便举出：“若有布施于少食，修善供养于世间，所施大小如蚊蚋，亦获快乐得半日。”虽然小孩布施的只是一掬泥土，却因为他心中无恶浊染污心，而以一念澄净清明，得做大国王的福报。 　　所谓“悲心施一人，功德如大地”。我们怎么能轻忽一粒芥籽的因缘，这细微如芥的种子，他日也将是华枝春满，成为庇荫天下苍生的傲岸挺立的大树啊!

来生

来生 来生（一） 【原文】今生持戒修福之僧。若心地未明愿力轻微。又不求净土。是人来生多感富贵之报。亦多为富贵所迷。或至造业堕落者。有老僧摇手不之信。予谓无论隔世。亲见一僧结茅北峰之阴。十年颇着清修。一时善信敬慕。为别创庵。徙居之。遂致沉溺。前所微得俱丧。现世且然。况来生耶。问此为谁。予云。即老兄是。其人默然。 【译文】今生持戒只为修福报的僧人，如果没有真正觉悟，愿力也很轻微，又不求生西方净土，这样的人来生来世大多会得到富贵的果报，多数也就被富贵所迷惑了，有可能因富贵而造业堕落的。有一老僧摆手表示不信，我对他说，且不论隔世迷惑，现世我亲眼见到一位僧人在北峰幽静的地方搭茅蓬修行，十年的清修有点成效。一时间有善男信女敬慕，为他另建一座庵堂，请他迁居，于是，条件好了导致这位僧人贪恋享受堕落了，以前修行得到的一点成就全都丧失了。现世尚且如此，何况来生呢？老僧问是谁？我说：“就是老兄你啊。”他黙然无语。 来生（二） 【原文】僧有见贵显人而心生慕羡愿似之者。复有见贵显人而心生厌薄若不屑者。是二人皆过也。何也。尔徒知慕羡彼。而宁知彼之前生。即尔苦行修福僧人乎。则何必慕羡。尔徒知厌薄彼。而宁知尔之苦行。来生当作彼有名有位官人乎。则何可厌薄。既未离生死。彼此更迭。如汲井轮。互为高下。思之及此。能不寒心。但应努力前修。不舍寸阴以期出世。安得闲工夫为他人慕羡耶。厌薄耶。 【译文】僧人中，有的看见尊贵显要的人，心生羡慕并希望成为那样的人；也有的看见尊贵显要的人，心生厌恶好像不屑一顾。这二种人都过于偏激了，为什么呢？你只知道羡慕他们，却怎么不知他们的前生，就是现在你这样苦行修福的僧人呢？所以，何必羡慕呢？你只知道厌恶他们，却怎么不知因你现在的苦行，来生也会是有名有地位的达官贵人呢？所以，有什么可厌恶的呢？既然还没有脱离生死，僧人贵人不断更换，如同汲井水的车轮，互为高下轮回不绝。想到这里，能不寒心吗？只应努力向前修行，不浪费一点时间，争取出离世间，哪里有闲工夫去羡慕他人、厌恶他人呢？

来生

来生（一） 【原文】今生持戒修福之僧。若心地未明愿力轻微。又不求净土。是人来生多感富贵之报。亦多为富贵所迷。或至造业堕落者。有老僧摇手不之信。予谓无论隔世。亲见一僧结茅北峰之阴。十年颇着清修。一时善信敬慕。为别创庵。徙居之。遂致沉溺。前所微得俱丧。现世且然。况来生耶。问此为谁。予云。即老兄是。其人默然。 【译文】今生持戒只为修福报的僧人，如果没有真正觉悟，愿力也很轻微，又不求生西方净土，这样的人来生来世大多会得到富贵的果报，多数也就被富贵所迷惑了，有可能因富贵而造业堕落的。有一老僧摆手表示不信，我对他说，且不论隔世迷惑，现世我亲眼见到一位僧人在北峰幽静的地方搭茅蓬修行，十年的清修有点成效。一时间有善男信女敬慕，为他另建一座庵堂，请他迁居，于是，条件好了导致这位僧人贪恋享受堕落了，以前修行得到的一点成就全都丧失了。现世尚且如此，何况来生呢？老僧问是谁？我说：“就是老兄你啊。”他黙然无语。 来生（二） 【原文】僧有见贵显人而心生慕羡愿似之者。复有见贵显人而心生厌薄若不屑者。是二人皆过也。何也。尔徒知慕羡彼。而宁知彼之前生。即尔苦行修福僧人乎。则何必慕羡。尔徒知厌薄彼。而宁知尔之苦行。来生当作彼有名有位官人乎。则何可厌薄。既未离生死。彼此更迭。如汲井轮。互为高下。思之及此。能不寒心。但应努力前修。不舍寸阴以期出世。安得闲工夫为他人慕羡耶。厌薄耶。 【译文】僧人中，有的看见尊贵显要的人，心生羡慕并希望成为那样的人；也有的看见尊贵显要的人，心生厌恶好像不屑一顾。这二种人都过于偏激了，为什么呢？你只知道羡慕他们，却怎么不知他们的前生，就是现在你这样苦行修福的僧人呢？所以，何必羡慕呢？你只知道厌恶他们，却怎么不知因你现在的苦行，来生也会是有名有地位的达官贵人呢？所以，有什么可厌恶的呢？既然还没有脱离生死，僧人贵人不断更换，如同汲井水的车轮，互为高下轮回不绝。想到这里，能不寒心吗？只应努力向前修行，不浪费一点时间，争取出离世间，哪里有闲工夫去羡慕他人、厌恶他人呢？

诽谤法师的惨烈现世报

诽谤法师的惨烈现世报 世间上的事，没有一件是容易的。想成功一件事，不知经过多少波折困难，才能慢慢成功。尤其当一个办事人，必须虚心下士，任劳任怨，各方面去凑和，末了还不知事情成功不成功。无论其成功与否，在事情的过渡期间，你还要认真去做；不然末了不但事情办不成功，自己还要受埋怨！尤其出家人和在家人在一块办事，两下心理不同。 出家人心理怕背因果，在家人却不怕背因果！（因为不信佛的人他也不明白因果。）如果想使事情十分圆满，什么怨言也不出，这简直太难了！例如我在修极乐寺的时候，就是这样。包工的人，想在里面讨便宜没讨上，就在外面制造谣言、大肆毁谤！让不明白内幕的人，也信以为真。 真是所谓“众口烁金，积毁销骨！”让人出进两难，哭笑不得。在这时候，如果自己没点忍耐劲，事情也不会办得成功；自己所背的冤枉，也像石沉大海一样，无处可洗，无法可诉！ 上次我不是说有位佛教会的庶务王漱泉吗？在修工期间，他每天跟了包工的人早去晚来，冶游滥赌。当时我想：这笔钱一定要出在极乐寺工程里。修极乐寺又是我总其大成，如果弄不好，就要出毛病，我交代不下去，就要受埋怨，结果是不出我之所料！ 最初刚一动工时，包工的工头，还有一些管事的人，都知道我是修工的总监督，一切款项由我支配，所以都来给我假厮混，以为我在这里面有很大的好处，或者将来也和他们一同分肥！到了修完工递单子算账，有一些活是不在合同之内的，他们就在这里边找“外快”！ 包工的工程师是姜益亭，现在他已经死去了。在算账之前，他先递单给我看，我看过之后，预备到开会的时候再交大家看。我接过单子一看，就知道这里边已经出了毛病，事情不好交代。 在他那个单子里面有几件活是后添的，有坠花鱼尾（即花牙之类，在北京叫巧题。）琉璃瓦、洋灰砖。一个鱼尾三块钱，他开了二十四块；洋灰砖四寸见方一毛钱一块，他开了五毛；坠花不到伍元钱一个，他开了二十元。其他还有好些东西，他都把价钱加上了好几倍，预备在里面找他那笔意外浪费的款。 本来在一动工，我对于这些不在合同的活，恐怕后来有麻烦，就先问姜益亭，须要多少工，多少钱。他的回答是几天做一个就算几个工，这是一点小事，也用不著批合同。哪知道他就借这不批合同的机会，在里面找好处。从这里看，我们信佛的人给不信佛的人斗心眼，真是斗不了！ 在那时雕刻花牙子的木匠，慢手两天半一个，中等手两天一个。快手的一天半一个，至多不过三天。那时的木工，每天八毛伍，雕刻匠虽贵，不过一块钱。可是在他那个单子上，一个鱼尾就开了二十四元。 后来我看他开的单子，价钱太悬殊！上下相差好几千元钱，在开会的时候，我没法交代，又交姜益亭叫他拿回去改，究竟他改没改我也不知道。 到开会时，朱将军和各会员都在座，包工的工头，和工程师姜益亭也在场，大家轮流看单子。看完之后，朱将军又请我看对不对，我接过单子来一看，价钱仍旧未改，自己也觉得很难为情，如果实话实说必得罪包工的；不说，大众定疑我是通同作弊，真是尴尬得很！后来没办法，我只很轻松地说： “原来这个单子我已经看过，价目差池一点，又交益亭让他改正。大概他很忙，还没得工夫来改，这事还待研究。” 包工两个人在座听我一说也没再言语，朱将军问我：“什么东西价目差？” 这时候我没办法，也不能再顾情面，乃实话实说。因为官厅的人办事不同一般人，有不合理的地方，多少要用命令式来决定。所以当时朱将军和张副司令官（召棠）对姜益亭说： “你这样定价钱不成，现在还亏好几千块钱无著落，款也不好筹，你把这个单子，按照工料的实际情形，重新改正一下……”说著把单子又交给包工的了。 本来包工的人，整天的浪吃浪花，想在这里面找一笔厚利，这样一来，不但没得多少利，还让官厅的人怒责一顿，自是恨我入骨。背后制造谣言，说我和定西法师是假僧人住外家……还找了很多人作证。原先用谣言来毁谤，后又传出些威吓语，说这和尚等朱头走了之后，非给他个洋点心吃不可！还特意使人把这话传达给我。我听到之后并不介意，说这样死倒更好，更痛快，免得受罪。 出家人本是为了生死而出家，根本对生死事就没拿当回事。那位佛教会的庶务，王漱泉，也在内部助纣为虐，散布谣言。王漱泉吸鸦片，谁也挡不了他，他在佛教会每月二十元薪金，由佛教会发给，后来又由庙里发给他，修完工之后，剩很多洋灰，还有一些大铁桶，都被他私自卖光了。 他们的目的是为在包工里面分点肥，找一笔厚利。因为目的失败，所以大伙联合起来，异口同音地在外面造谣言，弄得满城风雨。一般不明白真相的人，也随之信以为真。当时陈飞青居士，是修极乐寺的发起人，他最初还犹犹豫豫，将信将疑的。 后来那些包工的人，因谋利未遂，怀恨在心，为了达到他们的目的，让陈居士信以为真，又设法鼓动了陈手下的一些不信佛的属员，以谣言作事实，在陈居士跟前，屡屡陈述，因此陈飞青居士信以为真，对我和定西法师的印象上，顿时现一个阴影。 其中还有一些懂理的明白真相的人，知道这是造谣并不信以为真。当时有一位在海关当监督的魏绳武先生，他原籍义州人，是一个很有名的文人。还有在煤矿局当经理的刘砚生，以及铁路局理事兼律师袁尧年，他们三个人都是读书明理，办事有经验的人。有一次，他们三个人和陈飞青居士闲谈话，随便就说起外面所传的谣言来，袁尧年说：“现在外面议论纷纷，都说倓虚法师和定西法师两个人不好，其实他们两个和我们常见面，也常谈话，都是很有修行有道德的人，并没什么不良行动。不过因为在算账的时候，把工程师和包工的得罪了，他们在外面胡乱造谣言！” 虽然他们三个人这样说，又加种种的解释，但陈飞青居士还是不信。原因是他的属员都曾说过，他认为他们不会说谎话的，所以不信。 后来他为了要明白这里面的真相，调查我们的行为究竟是怎么一回事，曾佯自给我说到庙里来养病，把行李搬到庙里住了很多日子，饮食起居，和庙里的人都在一块。我们并不知道他什么用意，每天三点钟起床，上殿过堂、讲课，每天忙个不休。他亲自看见每天的经过事实，工作情形，对袁尧年等所说的话才相信。 后来他又想：过去因为听信谣言，毁谤三宝，对两位法师有不好的印象；而且在交情上，也表示很疏淡，觉得很惭愧、很对不起，于是把他的属员申斥了一顿，说： “你们这些人们，反对佛法，屈枉好人，人家本是很道德很修行的人，你们为了金钱的欲望未随心，就给人造谣言，诬蔑人，让我也随著一块造业……” 陈居士在庙里住了很多日子，他看庙里很清静，环境也很好，想在庙里久住静养，就捐一千元钱，预备自己在庙上盖寮房。我看专为他自己盖一间寮房也不合适，我和定西法师又在外面募伍仟圆钱，在后殿的西正面盖五间。预备别位居士或有客人来时，也可以住在那里。 房子修起来之后，他看很好，自己又捐伍仟圆钱，化两车木料，在后殿的东正面盖五间地藏殿。正在修地藏殿的时候，那位工程师姜益亭，就遭报应了，下半身无故发肿，痛得娘一声爷一声的直叫唤。夜间痛得不省人事，直说胡话，如审官司对口供一样。 “………啊？我最初并没这心思，他们告诉我，叫我这样的呀！钱不够花的，哎呀！错咧！不再这样咧！我并不知他是修行人，哎呀！不只是我一个人，还有………” 他每天晚上就这样胡说巴道的，第二天早晨看看屁股上，青一块红一块，像小板子打过似的。日子多了，天天在床上躺著，屁股上的疮痕，渐渐由发红而发黑，由发黑而溃烂，流脓淌水，里面生蛆。就这样折腾了好几个月。他女人恐怕让人听见他说的话难为情，有去看病的轻易不让人见。请很多医生治疗也无效，着急得了不得。 后来一想，大概是修庙的时候，办了昧良心的事，触犯了因果。自是姜益亭很害怕，很后悔，赶紧让他妻子买供果香纸等，到极乐寺烧香悔罪，并许愿以后护持佛法皈依三宝，请定西法师为之祷告。 出家人处处以平等心待人，向来也不与人记仇，乃在佛前为之祈祷，病渐见好。过几天，他女人买了好些东西到庙里求皈依，拜我为师，养了三个月之后，渐渐能下地了。扶拐棍，坐汽车，亲自到极乐寺佛前忏悔，皈依我为师。我说很多语言安慰他，并给他讲了很多因果的故事，自是他更加惊恐惭愧。 过去自己联合包工的、做工的，以及与庙上有关系的人造谣言，诬蔑人，现在碍于脸面，也不好直接完全说出来。生病的时候，又遭受下地狱、审口供、挨板子，受到种种痛苦。虽然出家人不与计较，但自己为了自己的名誉，为了给自己遮丑，也不好意思都说出来。可是他女人知道这是触犯佛菩萨，触犯因果律，就把他所办的事、所说问口供的话，到庙上一一都说出来。 还有他的亲戚朋友在看他病的时候，听他胡说八道，又想想过去他办的事，都说这是老佛爷见怪。这件事情传出之后，其他帮同造谣言的人也很害怕，后来愈传愈多大家都知道了，谣言也息了，真相也明白了。到这时候，水落石出，我和定西法师的冤枉，才洗清楚，才弄明白。自此一般人不但不毁谤，反而又加赞叹了。 半年之后，姜益亭的病还未完全复原就死去了。是时陈飞青居士在庙上住着，看到这种现世现报的因果事实丝毫不爽，心里更加害怕，也恐怕谤僧有罪，心生大惭愧。有一天他问定西法师说： “你们出家人也记仇吧？” “不记仇！”定西法师很和蔼很安慰他的样子说：”出家人冤亲平等，无爱无嗔，过去释迦佛为歌利王割截身体，不但不记仇，并切发愿到成佛的时候，还先度他……”陈闻言很欢喜，以后又在庙上做了几天佛事，表示悔罪。

元音老人||大手印乃九乘佛法之精髓

元音老人||大手印乃九乘佛法之精髓 大手印乃九乘佛法之精髓 　　“如此行持自性大圆满本清净之无失要道者，实九乘之巅顶。” 　　“自性大圆满”，前面已经解释过了。“本清净”，自性本来圆满、本来清净。“无失要道”，没有差错的，极其重要的修行之道。“如此行持自性大圆满本清净之无失要道者”，怎样行持啊？正象上面所说的“见、定、行三要”那样的修法。先要认识本体，然后从本体起修。识得妄念与烦恼正是本体的妙用，既不跟它跑，也不压制它，让它自起自灭、起灭随无。只须认得本体，把一切都摄归本体。就这样行持这个“无失要道”。偏离此道，就是有失。练气功的，很多人都走了岔路、出了偏差，这当然是失去了要道。有的人修禅，不知道正确的方法，也搞错了，追求死定，变成木头、石头了，这也有失要道。修净土也有修错的，他们把念佛当铜钱使，当钞票用，把佛号当成纸钱烧，烧到阎罗王那里去存库，准备死后到阎罗王那里领用。哪有这样的净土法门？这种人过去很多，现在也不少。他们大错特错。净土宗是往生西方极乐世界的，谁叫你到阎罗王那里去，这不是搞颠倒了么！这些都是失去了要道。 　　行持这个无失要道者，“实九乘之巅顶”。前面讲“一切乘之顶尖”时曾提到，密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、内三乘、密三乘。现把这九乘的内容稍微讲讲：外三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是指阿罗汉、辟支佛、菩萨所行之四谛、十二因缘、六度万行等法，泛指显教。内三乘是指作部、行部、瑜伽部三部修法。作部又称事业部，有增、息、怀、诛等等法门。这都是随顺众生的愿望而起用的法，也是“先以欲钩牵，后令入佛智”的方便接引法，并不究竟。行部的修法，目的是了生死、出苦海，才算进入了实修。从观想入手，修气、脉、明点，如颇哇法等等。瑜伽意即“相应”，瑜伽部的修法，事与理相应，言与行相应，上与诸佛相应，下与众生相应。从这里开出三个层次，就是密三乘。密三乘是嘛哈（摩诃）瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。嘛哈瑜伽，意即大圆满相应，将观成的气脉等有相的东西化空，以与无相的法身相应。阿努瑜伽，意即无上圆满相应，以界智为趣入门，进一步把种种显现都化为一实相。阿底瑜伽，意即无比圆满相应，进而合三乘为一大密咒乘。“如此行持自性大圆满本体清净之无失要道者，实九乘之巅顶”，这就是最上乘的法门了。大密咒无咒可念，大手印无印可结，至此，“无不从此法界流，无不归还此法界”了，故称“巅顶”。 　　“其余各乘之道，即随从而为此要道之台架与助伴。” 　　既然此无失要道是九乘之巅顶，是最上乘，那么“其余各乘之道”——其余的八乘，“即随从而为此要道之台架与助伴”，其余的各种法门，不过是随从，不过是这个要道的台架与助伴。台，就是台阶，只是阶梯而已，供我们踏着它上到顶层用的。架，就是架子，比如我们修盖房屋要搭个架子，不过是临时用一用。“助伴”，只是一种帮助，只是一种陪伴，不是正行。要成道，必须修这个“无失要道”，其它的法不过是台架与助伴。不修这个心地法门，就不能成道。若不认识真心，怎么能成道？若不知道真心起现妄念正是妙用，不知道妄念正是真心的本觉智慧相，只是压念不起，即使把妄念压死了，也是不能成道的。若了知妄念是怎么一回事，不怕它，任它自起自灭，起灭随无，不跟它跑。这是多么轻松、多么愉快啊，气也不闷了，脑也不涨了，久久必然证成大道。 　　“见本净之自性般若光明相时，则由定所生般若之功用更炽，如夏水瀑流。” 　　本净，就是本来清净。自性般若光明相，是指自性——般若大智慧，所显现的光明。不只是打坐时看到的光明，打坐时看到的光明是明亮的光。但我们这里所说的“光明”不一定是指明亮的光。一切妙用都是光明，比如脑子一转，这件事应该怎么做，这个人应该怎么接待，这也是光明，不一定非要看见亮光才是光明，一切妙用都是智慧光明相。“见本净之自性般若光明相时”，见到本来清净的真如佛性所起的智慧光明时，这时候“则由定所生般若之功用更炽”，由正定而生起的妙智慧，功用更为广大了。炽，就是炽盛，就象火焰一样炽烈地燃烧。甚至不求神通，而神通自得。我们前面讲过，认识法身之后，时时刻刻保护用功，不跟妄念跑，不随境界走，这就是定，时时处处常摄在定，久久由定而生起智慧，功用就更广大了，“如夏水瀑流”，就象夏天的瀑布流水一样。夏天冰雪融化，水源充足，加之雨水很多，所以瀑布流水，源源不断，气势宏大。这是比喻般若智慧的无尽妙用。 　　“由空性之本住起现大悲入无方悲悯，亦法尔然也。” 　　法性、佛性，其性本空，故称空性。一切东西都具空性，都不可得，谓之“性空”。其性是空，是真空之本性。其空性，本来就不动不摇、不生不灭、不来不去、不增不减，这叫本住。“由空性之本住起现大悲”，要起现大悲心，不能只顾自己了生死，还要拯救广大众生。“入无方悲悯”，无方就是没有边际，无限广大。我们凡夫的悲悯是小悲悯，悲悯什么？悲悯自己的子女。我的儿子，乖乖，宝贝得不得了。别人的孩子，随他去吧，不管他。我孝养我的父母，别人的父母，不管、不管！悲悯的范围太小太小了。无方悲悯，就是不管哪一方，对十方世界的众生都有悲悯之心，发愿广度十方众生。“亦法尔然也”，这是自然而然的事。如果能够修行成就，自然入于无方悲悯，大悲心就会油然生起。有的人说，阿罗汉不具大悲心，其实并非如此。那是他还没有证到四果罗汉，到了第四果，他也会油然生起大悲心的。他初发心的时候，观三界如牢狱，视生死如冤家。就象现在有些修净土的人说：“我到了西方极乐世界就不再回来了，因为这个世界太苦、太烦恼了。”如果真的生到西方极乐世界，他还是要回来的，为什么呢？他听了莲池海会佛菩萨宣说大法，就难为情了。成道就要广度众生，不度众生不能成道！他也会“入无方悲悯，亦法尔然也”。若证到第四果罗汉，他看到诸佛菩萨，都在六道里度众生，我怎么好坐在这里不动，挺难为情的。比如同在一个单位，大家都在劳动，你一个人坐在那里不动，不难为情吗？于是，他那“无缘大慈，同体大悲”之心就会油然生起，此谓之“回小向大”。回小向大，亦法尔然也。 　　“空性与大悲双运要道现证时，如海诸行，一一自现作用，似日之与光。” 　　若真证到“空性”，就没有凡夫的私情了。凡夫的感情，是只顾自己妻子、儿女，别人的就不管了。心空了之后，般若大智慧朗然现前，凡夫的感情荡然无存。无情乃大情，大悲心自然就生起来了。这就是“空性与大悲双运”，这就是“要道”——修道的要点、成道的要点。现证就是朗然现前。这个空悲双运的要道朗然现前时，“如海诸行，一一自现作用”。大海是千百条江河汇归之处，一条条江河都有其不同的作用。长江、黄河也还有很多支流，这些小支流也都有其不同的作用。这里可以行船、可以运输，那里可以灌溉、可以产米，还有的地方盛产鱼虾。这是比喻我们证得空性，遍起大悲之后，在六道轮回里救度众生，时时处处都能起现不同的妙行。“似日之与光”，就象太阳和光那样不可分。有了太阳，才有光，你才看见东西；若没有太阳，便在黑暗之中，你就看不见东西了。空性与大悲的关系，就象太阳和光的关系一样不可分，有太阳才有光，无有太阳哪来光。太阳比喻空性，光比喻大悲，二者是紧密结合不可分的。 　　“如是与福德资粮合作，广为利他之行，以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴。” 　　证得空性，就是有了智慧；起现大悲，就是有了福德。广度众生、为众生服务，才有福德。如果只有智慧，没有福德，或者福德资粮不够，是不能成佛的。因为佛是“两足尊”，智慧具足、福德具足。所以，我们要福慧双修，只是修慧、修空，不修福，不为众生做事，福德不圆满，就不能圆成佛果。阿罗汉发心小，只顾自度，不度众生，不为众生服务，只是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛，他必然会“回小向大”的。“如是与福德资粮合作”，资是资本，粮是道粮，成道的资粮就象旅行的路费一样，必不可少。所以一定要发大心、发菩提心，福慧双修，才能圆成佛果。大菩萨初发心就是为了广度众生而发，他说：我学佛不是为自己，是为众生而学的。比如众生在大海里快要淹死了，我要去救他，但我不会游泳、不会救生术，那怎么救啊！我学佛自度就是先学游泳、学救生术。学会之后，本领大了，我就去度众生。自度只是手段，度生才是目的。学佛是为众生，不是为自己，这就是大心菩萨。如果发小心，只为自己跳出生死轮回，那就只能成就阿罗汉果，不能说是菩萨。这是大乘菩萨与小乘圣者的区别。 　　证得智慧空性，与广度众生的福德资粮合作，“广为利他之行”。广为，就是要多多地做，而不是少做。利他之行，就是有利于众生的事情，要多多地做有利于众生的事。做一件好事倒是容易，长久地做就难了，天天不间断地做更难。比如观照，观照于一时，很容易，但要时时不忘，那就很难了。然而，世上无难事，只怕有心人。假若你能够不断地观照七天，在七天当中时时不忘记，那以后就不难了。《阿弥陀经》云：“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。”若能于七天之内时时不忘记，以后就不容易忘记了。广为利他之行，就是要多多地长久地做有利于众生的事，肯牺牲自己，帮助别人，“以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴”。用“广为利他之行”来圆满成就“真实见宗”，来真实圆满你所见到的宗旨。下面解释一下“寂乐”，连乐也不可得，才叫寂乐。还有乐在就坏了，因为乐和苦是相对的，有乐就有苦，乐时苦在其中。寂乐，乐也不可得，哪会有苦？“极乐世界”即乐之极矣，乐也不可得了。世间禅定也是这样，二禅是喜、三禅是乐，到了四禅“舍念清净地”，乐也不可得，清净了。“无染寂乐”，就是从来不曾污染的寂乐，这正是妙明真心、一真法界、大圆觉海。把“广为利他之行”作为“无染寂乐”的助伴，大悲伴随着空性，六度万行伴随着般若智慧。前面讲了很多怎样做功夫开智慧，只是开智慧还不够，还要“广为利他之行”，修福德。利他之行很多，在这里就不细细讲了。我们要尽力而为地帮助众生，所谓有钱出钱、有力出力，竭尽我们之所能，就算是能够帮助别人，说句好话，也是好的。

朱镜宙：我所知道的虚云老和尚

1．老和尚所到之处，皆以兴修祖庭为职志。若鸡足山的祝圣寺，曲江的南华寺，乳源的云门寺，与夫最近云居山的真如寺等是，然当修好一寺，即急急觅人住持，然后肩负一袱，仍自行脚去也。故终其一生，未尝有一椽之私筑。2．老和尚一生，若坐若行，若与人接谈，总是双目视地三尺。即偶一举视，立即下垂，虽与人摄影亦然。古人所谓行亦禅，坐亦禅者是。3．老和尚夜行，无论月夜或黑夜，均不燃灯。或恐其年老有失，掌灯导前。老和尚必挥之去，谓有灯反碍其行。予私询之曰：“老和尚双目，是否夜间放光？”师不答。4．民国三十六年(1947年)春，南华传戒，予往随喜，始获朝夕亲承謦欬。戒期圆满后，老和尚将去云门，指挥重建祖庭工事，留予襄助南华僧校。予要求同去云门，师曰：“云门吃的住的，都不及南华，恐你受不了这种苦。”予当时私自默忖道：我不是想出家么？为什么不乘此机会，先去练习出家人的生活？遂坚决要去，师云：“也好，如果住不惯，我当送你出来。”居云门三月，上海来电促回，始匆匆拜别，老和尚果伴送至韶关。其不妄言类如是。 7．一日晨，予与数僧侍老和尚同去马坝候车至韶关。将发，临时以肩舆畀予行。遍觅老和尚不得，问之侍者，言已先行有时矣。予急乘舆前进，行至三里许，见老和尚以洋伞贯包袱，肩负而行。予急下舆，拜于道左，请老和尚登舆。答曰：“我脚力尚健，汝系病后，宜多节劳。”予曰：“老和尚徒步，弟子乘舆，天地间安有此理？”师曰：“我行脚已惯，汝不可与我比。”彼此谦让移时，无法解决，最后我请将包袱放在轿内，师亦不许。8．予以时局急变，请老和尚同去台湾暂避。师叹曰：“台湾我去过，男女杂居，有同尘俗。我去，说不好，不说又不好。”予曰，香港何如？”师曰：“五十步与百步之间耳。”9．民国三十七年，南华春期放戒。马张二居士，屡促予同受具。自维嬴弱，如不能持，反玷僧誉，故未敢与。又促予受菩萨戒，予曰：“菩萨发心，处处为人，吾亦未遑也。”二君请不已，始勉允之。当时所用，系《梵网经菩萨戒本》，内有数条，专为比丘菩萨僧受，居士应须回避。引礼师以予等跪久，命稍起休息。师不可。只得仍跪如前。迨老和尚迎请众圣毕，开始说戒，始命起去。岭南气候，农历四月，已极炎热，薄薄的夏布海青、夏布单裤，跪在高低不平的泥土上，为时约莫一小时又半（礼诵时不算在内）。而且必须竖起腰梗，稍现懈怠，引礼师就要说话，跪得两边膝盖，又酸又痛，不觉汗如雨下。 12．老和尚语予：“老年人参禅不宜，最好还是念佛。”云门每晚皆有坐香，亦殷殷以念佛相勖(即：相勉)。其尤难能可贵者，南华重建工程落成，求一继任住持，久不可得，言下时以才难为叹”予曰：“有清定师，黄埔军校毕业，随军入川，始行剃度，从能海大师学密，为入室弟子。现方宏法上海，戒行均可。”老和尚急曰：“汝可约之来。”予曰：“恐定师不能舍其所学。”答曰：“无妨，南华偏殿甚多，只要不在主殿作密法即可。”予曰：“不得能大师许可，清师仍不能来。”嗣得清师复函，固以未得海大师命，未有结果。从这二件事来看，老和尚虚怀若谷，只要与宏法利生有益，绝无世人门户之见。其人格伟大处类如是。13．徐蚌会战，相继失利，乃决计来台。临行之日，老和尚亲送里许，站在高岗上，双目视予，兀立不去。予且行且回顾，向老和尚挥手，请其回寺。老和尚一如不见不闻，兀立注视如故。予不觉放声大哭！遂遥向老和尚叩头三拜，及至彼此不见人影时始已。老和尚其殆预知此为吾师、弟二人今生最后之永别欤。到台以后，为老和尚安全计，仅通问一次，仍以不忘自己本分事相勖。老婆心切，其是之谓乎！乃者，师门厚恩，未报万一，而忽以寂灭闻，追维往事，不自知涕泪之滂沱矣。

僧人见面为何先念“阿弥陀佛”？

“阿弥陀佛”是梵语，现代话就是“光寿无量”的意思。这一句是祝福你“长寿、光明、智慧”的话。 《无量寿经》中说，阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛。明白此理，才会肯定念阿弥陀佛是第一，念念都是阿弥陀佛才是真正的学佛人。释迦牟尼佛也是念阿弥陀佛成佛的，这是蕅益大师在《弥陀要解》里头跟我们说的。净宗十三祖印光祖师说：“能够死心塌地的念阿弥陀佛，求生极乐世界，是世界上最聪明的人，是第一等聪明人。” 专念“南无阿弥陀佛”一佛，即是总念总持诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门，十方诸佛自然护念，观世音、大势至及诸多菩萨欢喜影护。因此，但念“南无阿弥陀佛”一佛，十方诸佛、诸大菩萨、诸多行门自在其中，不必改口称念其他诸佛菩萨，不必改修其它经咒、行法。

一念贪心转世变鬼，恳求高僧超拔苦难

为什么因和果的差别这么大

有一次佛陀到一个地方去游化，当地的国王因为害怕佛陀把老百姓引入佛教，会舍弃以前的教派，所以就告诫手下的人，如果有人接待佛陀，就会被罚款。佛陀到了这个村子，因为老百姓害怕被罚款的缘故，都不出来供养佛陀。有一位婆罗门女，她和佛有因缘，就给佛供养了一点很差的饮食。佛陀为她授记说，通过供养这些饮食的缘故，以后你可以获得很多人天悦意的善果，还可以成就殊胜的道果。当时旁边有一个婆罗门听了之后，说，佛陀为了得到饮食，居然说这种妄语。只给佛供养了这么一点点东西，怎么可能得到这么多的果报呢？ 　　 佛陀问这个婆罗门，你有没有去过城里，有没有看过尼拘树？ 　　 他说，看到过。 　　 佛陀问，尼拘树有多大？ 　　 他说，很大很大，尼拘树下可以停放五百辆马车。 　　 佛陀说，你看过它的种子吗？ 　　 他说，看过。 　　 佛陀问，种子有多大呢？ 　　 他说，尼拘树的种子比芥子还小。 　　 佛陀说，这么小的种子，怎么可能长出这么大的树呢？ 　　 他说，这是我亲眼看到的。 　　 佛陀说，同样的道理，世间都有这样的缘起。对于佛这种殊胜的对境，供养一件小小的东西，感得的果报也是百千万倍，无量无边的。 其实世间的比喻也是这样。“春种一粒粟，秋收万颗子”，在春天的时候，一粒种子种下去，到了秋天的时候，收获万颗粮。这些事情其实在我们生活当中有很多，难道是佛教徒编出来的吗？不是这样的。只不过很多人没有去分析观察，一个微小因得到无数果，这方面在庄稼、种子方面，它体现得非常的明显。 　　 我们再看，世间上的人，有时候只是偷了一点点东西，把他关到监狱里面好几年，虽然他做的很少，但是后果很严重。外国有些人犯罪比较重，判了几百年监禁。造罪的时间也是很短的，但是它的果很重。所以说在世间当中，也有很小的因，感受很大的果。世间上做善法也是同样，有些见义勇为的人，他做的事情很少，但是来自于社会的回报是很大的，这其实也有很多。业因果的问题，它是一种自然规律。前面我们也经常提到过，佛说，未做不遇，已做不失。不管是善因，还是恶因，业果都有辗转增大的功能。 　　 我们通过佛陀开示，通过佛教公案、世间庄稼的比喻，都说明了造微小因成熟广大果的情况。修法的时候，虽然因看起来很小，但是通过强大菩提心的摄受，所缘的众生、所缘的境界无量的缘故，很小的一个行为，以强大的善心摄受，它的力量也会再再增上。佛经当中，对于这个问题，以诸如此类的方式作了一些教诫。世间上的人也是这样，虽然行为很小，但是发心很恶劣，或者发心很贤善，都会有数倍于发心效应的截然不同的果出现。我们在分析的时候，都会产生一些定解。

宣化老禪師出家的因緣----宣化上人开示录（一）

宣化老禪師出家的因緣 對死很怕，也不願意死。  又覺得生生死死沒有意思，遂起了出家的念頭。 ◎一九八一年七月十六日至二十二日禪七 開示於萬佛聖城萬佛殿 【編按】：宣公上人是吉林省雙城人氏，俗姓白，父富海公，一生勤儉治家，務農為業。母胡太夫人，生前茹素念佛，數十年如一日，從未間斷，好善樂施，有求必應，認為「為善最樂」。鄉里稱讚不已，稱為活菩薩。於戊午年三月十六日，在夜間，太夫人夢見阿彌陀佛降臨，身放金光，照耀世界，震動天地。驚醒之後，異香撲鼻，香味非常，清澈肺腑，真是不可思議的境界。不久，宣公降生人間，連哭三天三夜而止，蓋覺娑婆世界之苦不堪忍受所以。今將宣公上人自述出家的因緣，摘錄如下： 我在十二歲以前，脾氣很倔強，倔強到什麼程度呢？凡是有人惹我的時候，就會哭，一哭起來，就沒有完的時候。父母的話也不聽，非常任性，有時候不吃不喝，拼命地哭，令父母也沒有辦法。當時的想法，知道父母非常疼愛我，我若是不吃東西，父母的心會軟，會向我投降。我那時就是這麼樣的不孝，不體會父母的辛苦。現在想起來，實在不應該這麼樣不乖。 有一次，鄰居的小孩子來到我家，那時，我剛會爬，他也是在爬的階段，我們在炕上爬，看誰爬得快！我爬到前頭，不料他用嘴來咬我的腳。愚笨的我，不知反抗，只知大哭，現在想起來真可笑！ 在十一歲那年，和同村的小朋友到郊外去玩，發現一個嬰兒的屍體，我從來沒有見過這種事情，認為小孩子在睡覺，但叫也叫不醒，看他眼睛閉著，又不喘氣。我莫名其妙，所以回家問母親：「為什麼小孩子在郊外睡覺呢？」母親說：「那小孩子死了。」我又問：「為什麼會死呢？怎麼樣才不會死？」當時，有位親戚便說：「要想不死，除非出家修道，才能不死。」那時候，我對死很怕，也就是不願意死。又覺得生生死死沒有意思，遂起了出家的念頭，修道才能了生脫死。 有一天，我對母親說：「我想出家修行，不知媽媽同不同意？」母親說：「出家是好事，我不能攔阻你。可是等我死後，你再出家也不遲。」母親已經許可我出家，我心中非常高興，但是不能即刻出家。 當時的我，反省過去做了不知孝順父母的事，惹父母操心，費了很多精神。怎樣來報答父母的養育之恩？左想右想，想出一個笨法子──向父母叩頭，表示懺悔。遂決定發這個心願。當我開始給父母叩頭的時候，父母嚇了一跳，便問：「為什麼要叩頭？」我說：「因為我以前不知孝順父母，惹父母生氣，現在知道不對了，所以從今天開始，向父母叩頭。」父親說：「既然知道過錯，能改就可以啦！不必再叩頭。」我說：「孩兒的個性一向倔強，說出的話，一定要做到。」父母親知道我的脾氣，不再說什麼，默許我的願心，接受我每天早晚叩頭。 從此以後，每天清早起來（家人在睡覺時），就到院中向父親三叩頭，向母親三叩頭。每天晚間，家人上炕睡覺之後，就到院中向父母各叩三個頭。叩了一個時期，感覺不夠，又向天地叩頭。當時不知有天主、地主、人主等名詞，只知有天、地、君、親、師，所以每天早晚，給天叩三個頭，給地叩三個頭，給國家元首叩三個頭，給父親叩三個頭，給母親叩三個頭，給未來老師叩三個頭。 這樣的叩頭，經過一段時期，感覺還不夠，又增加給天下大孝人叩頭，給天下大善人叩頭，給天下大賢人叩頭，給天下大聖人叩頭。以後又增加給全世界所有的好人叩頭，也給全世界所有的壞人叩頭。乃對天叩頭，向天禱告，希望大惡大壞的人，改惡遷善，統統成為好人。這樣的增加下去，最後增加到八百三十個頭。每次要叩兩個半小時的頭，早晚兩次，需要五小時，我在院中，無論刮風下雨，照叩不誤。就是在冬天下雪，也是在院中叩頭。用我的愚誠來叩頭，祈求風調雨順，國泰民安。 這樣叩了幾年，母親往生，我在母親墓上守孝三年，仍然在叩頭。出家之後，開始研究經典，覺得佛經是世界上最完善的經典，也是世界上最豐富的經典。其他宗教的經典，簡直是望塵莫及。 我在未出家之前，參加各種宗教的活動，曾經參加天主教的彌撒儀式，基督教的安息會，還赴旁門左道的法會。總而言之，到處尋覓了生脫死的方法，到最後很失望，找不到根本解決的方法。各宗教的教義，都不徹底、不究竟。但是發現天主教和基督教，普遍令一般人所接受。為什麼？因為他們的《新約》和《舊約》，翻譯成各國文字，義理淺顯，容易明瞭。佛教的教義，雖然很圓滿，但是文字太深，非一般人所能明瞭，所以信仰的人很少。當時，我發了一個空願，決心將三藏十二部經典譯為白話文，再翻譯成世界各國文字。可是我不懂世界語言，也沒有機會學習，也沒有這種智慧，不知能否實現呢？ 一九六二年，我來到美國弘揚佛法。到機緣成熟時，美國弟子們，便開始翻譯經典，完成我的志願。經過多年的努力，翻譯的成績頗佳，可是離目標尚有一段距離。希望大家再接再厲，努力工作。從事這種使命乃是神聖的、清高的、無上的。把三藏全譯成英文，功德無量。今天有位弟子發願，擬將佛經譯成英文，讓我想起往日所發的願，盼望我的弟子，大家同心協力，來完成我所發的願力！  【編按】：宣公上人在南華寺親近虛老的時候，蒙老和尚重視，特委要職，受命為南華戒律學院學監，不久轉為教務主任。在傳戒時，為尊證阿闍梨。以後虛老將「溈仰宗法脈」傳上人，成為溈仰宗第九代接法人。  為續佛慧命，上人從香港來到美國，極力提倡「禪、淨、教」三修的法門，打破門戶之見。規勸弟子們天天要坐禪，天天要念佛，天天要研究經典。三管齊下，才能收事半功倍之效。  上人有超人的智慧，有過目不忘的記憶力。講經說法，事前不擬草稿，觀機逗教，因時、因地、因事、因人而說，滔滔不絕，頭頭是道，說出來義理圓融，所謂「辯才無礙」，令人歎為觀止。  上人講《華嚴經》時，能閉目誦經文，一字不錯，筆者認為未曾有，親目所見，親耳所聞，所以衷心地敬佩。在上人座下的弟子，都是受過高等教育的知識青年，對上人的德望學識，佩服得五體投地。 上人教導有方，弟子們循規蹈矩，認真修行，遵守佛制，時時搭衣、日中一食、夜不倒單。可以說，現在找不到第二個地方；所以萬佛聖城是世界的佛教中心，對所有佛弟子有不可思議的啟迪作用。 上人於一九六二年，來美之後，成立中美佛教總會（法界佛教總會的前身），又成立四大道場：萬佛聖城、三藩市的金山聖寺、洛杉磯的金輪聖寺、西雅圖的金峰聖寺。為培養弘法的人材，特在萬佛聖城設立法界佛教大學、培德中學、育良小學。為使佛經流通於全世界，所以成立國際譯經學院，現在有許多僧尼、居士，埋頭苦幹，把佛經翻譯為英文，已出版六十餘部經典，均獲各界好評。 在上人德高望重之號召下，有華籍、美籍、英籍、意籍、越南籍等青年男女，紛紛皈依受具、出家修道。其中有博士學位、碩士學位，及學士學位者，放下前程似錦的生活，入佛門求證真理。有的修苦行打餓七，或二十一日禁食，或三十六日禁食，或七十二日禁食。這種苦行在美國佛教史是空前的壯舉。希有之至！恆實和恆朝兩位法師，為祈禱世界和平，發願三步一拜，二年六個月，從未間斷，風雨不誤，身體力行，做一切佛教徒之榜樣。這種學菩薩道，為人忘我的精神，皆是效法上人而受他高蹈懿行所感動，殊值欽佩！

果佐行者出家的因緣----宣化上人开示录（一）

果佐行者出家的因緣 安分守己，老老實實，勤加修持，才能得到真功夫。 ◎一九八一年七月十六日至二十二日禪七 開示於萬佛聖城萬佛殿 我駐錫於哈爾濱南三十里平房站三緣寺時，有一天在定中觀察，知道第二天有個小孩子會來出家。第二天早上，就對弟子果能說：「今天會有個小孩子來出家。等他來了，告訴我！」在中午時，果能到我房中，用山東腔說：「師父！您說的那個小孩子，真的來啦！」我到前邊一看，是個十二、三歲的男孩子，五官端正，身體強壯，是比丘相。這個男孩見到我，好像見到久別的親人，情不自禁的哭起來，所謂「喜極而泣」。 我問他：「你為什麼要出家？」小孩子說：「因為我有病（他在五歲時，能替人家治病，可是自己有病，不能治自己的病），醫生檢查不出病源，束手無策，無藥可治。父母非常著急，到處求醫，仍不見效。有一夜裏，我連作三個相同的夢，在夢中有位胖和尚，對我說：『你的病，除非到哈爾濱三緣寺去找安慈法師，跟他出家修道，即能不藥而癒。否則的話，是沒有希望的。』我清清楚楚地記得，所以徵求父母的同意了，來到這裏。請安慈法師慈悲，收我為弟子。」 當時，我笑著對他說：「你認識安慈法師嗎？」他說：「我不認識。」我說：「既然你不認識，你怎能找到他呢？我們這裏沒有安慈法師。」小孩子很有信心地說：「不會吧！剛才我進門時，就看見夢中那位胖和尚坐在那裏（他用手指著彌勒菩薩），他不會騙人的。是他教我來的，絕對不會錯。」我又問他：「你所說的夢話，有什麼根據令人相信？你是不是沒有衣服穿，沒有飯吃，沒有地方住，想來出家？」 他堅定的說：「不是的！我是受肥和尚的指示，教我來找安慈法師，只有他才能醫好我的病。所以，我走了一個多月，步行一千多里。（當時日本無條件投降，東北的鐵路已經不通車。）有時候，走過旅店，前邊沒有村莊，只好在荒地上睡覺。為趕時間，不顧一切。有一天夜裏，我在草坪上睡覺，忽然有狼群，很快將我包圍在中間，可是我不怕，對狼群說：「快點離開！不然，對你們不客氣，給你們個彈（手榴彈）吃。這時，狼群乖乖地走了。」這是他求法的一個小插曲。 他說完經過之後，用乞求的眼光看我。我要考驗他是否有誠意，於是將饅頭用口嚼爛，吐在地上，對他說：「你把它撿起來，吃下去！吃完再說。」他毫不考慮，也不嫌口水骯髒，撿起來就吞到肚中。考試及格，證明是誠心誠意來出家，於是授沙彌戒，成為一個小沙彌。 他受戒（沙彌戒）之後，用功修行，勇猛學習，毫不懈怠，又不放逸，不到半年的時間，便證得五眼六通，本事很高，可以說「神通廣大」。這不是誇大之詞，是千真萬確的事實。當時的人，皆知小沙彌有神通。可惜他後來生出貢高我慢的心、自滿的心，認為自己了不起，所以神通就不翼而飛，要顯也顯不出來了。 我們修道人，要注意！無論有神通也好，沒有神通也好，千萬不要生驕傲的心，執著的心，更不可自我宣傳，自賣廣告。要安分守己，老老實實去精進，勤加修持，才能得到真功夫。千萬不可在皮毛上用功夫。聽到什麼音聲，看到什麼境界，便認為了不起。要曉得那離真道還有十萬八千里！

果舜行者出家的因缘----宣化上人开示录（一）

果舜行者出家的因缘 虚空粉碎明佛性，通体脱落见本源。 ◎一九八一年七月十六日至二十二日禅七 开示于万佛圣城万佛殿 果舜是吉林省哈尔滨市人，俗姓姚氏，以农为业。夙秉善根，感觉世界，万苦交煎，充满罪恶，乃萌出世之念，到处访求明师。有一天，在途中被日本兵（伪满时代）发现，认为是无业游民，强迫送到边界去做苦工。他被送到里河劳工营中，时时想逃走，可是找不到机会。因为营房的四周，用电网围绕。如有逃者，不是被守兵枪击而死，就是被狼犬所咬死。纵使侥幸逃过此二关，也逃不出电网，一定被电所烧死。这等于人间地狱一样，苦不堪言。 有一天晚上，果舜在梦中，见到有位长须老人对他说：“今天晚上是你出离樊笼的时机，在门外有只白狗，随它而去！”果舜惊醒，悄悄走到门外，果然见到有只白狗，在等着他。于是乎就跟随在狗的后边，安全走出电网，逃回家乡。他庆幸死里逃生，又看破红尘，所以决心出家修道。 民国三十三年冬天，我到大南沟屯为高居士的母亲治病。第二天，全屯传遍高母病愈之奇迹。这个时候，果舜听闻了，来拜我为师。他长跪不起，我见他很诚心，所以允许他的请求，满他的心愿。对他开示：“在家修道不易，出家修道更难。所谓‘大事未明，如丧考妣；大事已明，更如丧考妣。’修行人还要忍人所不能忍，受人所不能受，吃人所不能吃，穿人所不能穿。要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这是沙门的本分。”又为他说一首偈颂： 念念莫忘生死苦，心心想脱轮回圈； 虚空粉碎明佛性，通体脱落见本源。 又对他开示：“现在是末法时代，出家者多，修道者少。信佛者多，成佛者少。你既然发愿出家，必要发菩提心，作疾风中之劲烛，烈火内之精金。不可辜负出家之初衷，谨之慎之！”果舜叩头顶礼，跟我到三缘寺受沙弥戒，法名为果舜。 果舜出家之后，勇猛精进，严守戒律，不懈怠、不放逸，但专一其心，参禅打坐。每次入定，往往经过一昼夜的时间而出定，在定中能知过去、现在、未来一切的因果，这是很不可思议的境界。 民国三十四年九月，果舜在大南沟屯的西山下，龙王庙之左，自建茅蓬，作为自修之所。落成之日，我率领果能、果佐、果植等去开光，当天夜里，有十位龙神来请皈依。我对他们说：“汝等职列水祇，受人供养。天时如此奇旱，因何不雨？”诸龙神异口同声地说：“无玉帝敕命，小神不敢擅行降雨。”我就对他们说：“汝等代吾奏帝释（玉皇大帝），请求明日降雨，然后再为汝等授皈依。”第二天，果然天降大雨，解除旱灾，农民欢喜若狂，感谢神恩，唱戏为酬，人神同乐。因为果舜茅蓬开光，有此一段因缘，所以，命此茅蓬为“龙雨茅蓬”，以志纪念。 茅蓬中共有三人同修，是同村人。刘居士和杨居士，随果舜做早晚功课，诵〈大悲咒〉为主课。后来刘居士出家为僧；杨居士被征，参加八路军，参军之后，常常写信回家，以后消息突然断绝，家人十分惦念，怀疑彼不在人间。 民国三十七年七月某日，果舜和高居士在茅蓬中诵〈大悲咒〉，忽然听见有人叫门的声音，开门一看，原来是杨居士回来了。他一言不发，就到屋后去了。果舜继续诵〈大悲咒〉，诵毕，到屋后去看杨居士，想问他这两年到哪儿去了？一进门，就看见一只狐狸，挟尾而逃。 果舜因为持〈大悲咒〉，已具威德，狐狸无法扰乱其心，乃现原形。大概是因为杨居士在战场死了，其头脑被狐狸所噬，所以现杨居士之形来引诱。岂知果舜的定力到了不动转的程度，邪不侵正，狐狸精始知难而退。所以修道人要经得起考验，不要被境界所转。 民国三十四年七月十五日，盂兰盆法会，我率领弟子，在佛前燃香，我乃发愿：“若能活到百岁，则烧全身，供养佛陀，求无上道。”当时每个弟子，都发心愿。果舜也发愿：“弟子果舜！若遇相当机会，愿效药王菩萨，烧全身供佛，不待百岁。”我在观察中知道他宿有此愿，所以允许他发这个愿。 民国三十八年四月十八日，果舜感觉一切无常，而佛教破产，痛不堪言，悲不忍睹，乃发心烧身，以殉教难。自备油柴，端坐其上，自焚其身。次日，村人知之，大家来看，果舜全身成灰，唯心未焚化。村人敬之，将骨灰及心埋葬于殉难之处。

【因果故事】小女孩竟是蜈蚣投胎，算命先生转世为鹦鹉！

揭秘十八罗汉传奇身世

罗汉又称阿罗汉，指能断除一切烦恼，达到涅槃境界，不再受生死轮回之苦，修行圆满又具有引导众生向善解脱的德行，堪受人天供养的圣者。 十八罗汉是佛教中十八位永住世间、护持正法的阿罗汉，是由十六罗汉加二尊者而来。他们都是历史人物，有名有姓身世各异。十六罗汉主要流行于唐代，至唐末，开始出现十八罗汉，到宋代时，即为十八罗汉了。他们都是佛的弟子，是接受了佛的嘱托，永不涅槃而住于世间，随缘度化众生。 由于经典中最初确实记载为十六罗汉，那么如何演变为十八罗汉呢？ 据经典载，有十六位佛的弟子受了佛的付嘱，不入涅槃。公元二世纪时师子国（今斯里兰卡）庆友尊者作的《法住记》中，更记载了十六阿罗汉的名字和他们所住的地区。这部书由玄奘法师译出之后，十六罗汉便普遍受到我国佛教徒的尊敬。到五代时，绘图雕刻日益普遍起来，后来画家画成了十八罗汉，推测画家原意可能是把《法住记》的作者庆友尊者和译者玄奘大师也画在一起。所以成为十八罗汉。 另有考证认为，清乾隆年间，乾隆皇帝和章嘉呼图克图活佛认为：十八罗汉的最后两位应该是降龙罗汉（迦叶尊者）和伏虎罗汉（弥勒尊者），由于是钦定，从此十八罗汉便被规定了下来。 现今在我国多地寺庙道场中，多为十八罗汉，最后两位即是降龙罗汉与伏虎罗汉。 十八罗汉具体名称如下： “坐鹿罗汉”、“喜庆罗汉”、“举钵罗汉”、“托塔罗汉”、“静坐罗汉”、“过江罗汉”、“骑象罗汉”、“笑狮罗汉”、“开心罗汉”、“探手罗汉”、“沉思罗汉”、“挖耳罗汉”、“布袋罗汉”、“芭蕉罗汉”、“长眉罗汉”、“看门罗汉”、“降龙罗汉”、“伏虎罗汉”。 以下分别介绍十八罗汉： 坐鹿罗汉 欢喜罗汉 迦诺迦代蹉尊者——欢喜罗汉 妖魔除尽、玉宇澄清、扬手欢庆、心花怒放。 欢喜罗汉是著名的论师。论师即善于谈论佛学的演说家及雄辩家。有人问他甚么叫做喜，他解释说：由听觉、视觉、嗅觉、味觉和触觉而感到快乐之喜。又有人问他：“何谓之高庆？”他说：“不由耳眼口鼻手所感觉的快乐，就是高庆。例如诚心向佛，心觉佛在，即感快乐。”他在演说及辩论时，常带笑容，又因论喜庆而名闻遐迩，故名喜庆罗汉，或欢喜罗汉。 举钵罗汉 诺迦跋哩陀尊者——举钵罗汉 原是一位化缘和尚。他化缘的方法与众不同，是高举铁钵向人乞食，成道后，世人称其为“举钵罗汉”。是一位慈悲平等托钵化缘的行者。藉托钵福利世人，予众生种植福德，并为他们讲说佛法，以身教、言教度化众生。 托塔罗汉 苏频陀尊者——托塔罗汉 七层宝塔、佛法通灵，威而不怒、道行超群 塔，是取梵文“塔婆”一词的第一音而成的中国字。在佛教传入中国以前，中国是没有塔，故特造“塔”字，佛教中的塔，是载佛骨的东西。由于塔是载佛骨的器具，于是塔也成为佛的象征。托塔罗汉不是托塔天王,托塔天王是菩萨，菩萨和罗汉有分别：菩萨是“大乘”修成的果，而罗汉则是“小乘”修成的果。这罗汉名苏频陀，是佛祖释迦牟尼所收的最后的一位弟子。他修到五神通，又修得非非想及非想定。苏频陀是佛祖最后一名弟子，他为了纪念佛陀，特地把塔随身携带，作为佛祖常在之意。 静坐罗汉 诺距罗尊者——静坐罗汉 清净修心、神态自若安详瑞庆、进彼极乐。 这位罗汉是一位大力罗汉，原为一位战士，力大无比，后来出家为和尚，修成正果。他的师父教他静坐修行，放弃从前当战士时那种打打杀杀的观念，故他在静坐时仍现出大力士的体格。 过江罗汉 过江罗汉 跋陀罗尊者——过江罗汉 身负经卷、东渡传经跋山涉水、普渡众生 跋陀罗三字，意译是贤，但这位罗汉取名跋陀罗，是另有原因。原来印度有一种稀有的树木，名叫跋陀罗。他的母亲怀孕临盆，是在跋陀罗树下产下他的，因此就为他取名跋陀罗，并将他送去寺门出家。相传东印度群岛的佛教，最初是由钹陀罗传去的。他由印度乘船到东印度群岛中的爪哇岛去传播佛法，因此称之为过江罗汉 骑象罗汉 迦理迦尊者——骑象罗汉 骑象轩昂、颂经朗朗。心怀众生、目及四方 象的梵文名迦理，迦理迦即骑象人之意。象是佛法的象征，比喻象的威力大，能耐劳又能致远。迦理迦本是一位驯象师，出家修行而证果，故名骑象罗汉。 笑狮罗汉 伐阇罗弗多罗——笑狮罗汉 是佛教十八罗汉的第八位。他与自眷属一千一百阿罗汉，多分住于钵剌拏洲。六种阿罗汉之五为堪达法阿罗汉，又作可进相阿罗汉，指能迅速精进，而达于不动法者。 他身体魁梧健壮，仪容庄严凛然。据说，由于他往生从不杀生，广绩善缘，故此一生无病无痛，而且有五种不死的福力。故又称他为“金刚子”，深受人们的赞美，尊敬。 虽然他有如此神通，但勤修如故，常常静坐终日，端然不动。而且能言善辩，博学强记，通晓经书，能畅说妙法; 但他难得说法，往往终日不语。他的师兄弟阿难诧异地问他：“尊者，你为何不开一次方便之门，畅说妙法呢？”尊者答到：“话说多了，不一定受人欢迎；尽管你句句值千金，却往往会令人反感。我在寂静中可得法乐，希望大家也能如此。”尊者经常将小狮子带在身边，所以世人称他为“笑狮罗汉”。 开心罗汉 戍博迦尊者——开心罗汉 开心见佛、各显神通。相互比莫、佛力无穷 戍博迦尊者，盛言即唐玄宗开元四年(公元七一六年)来长安的善无畏尊者；他是中天竺国王之太子，国王立他为储君，他的弟弟因而作乱，他立即对弟弟说：“你来做皇帝，我去出家。”他的弟弟不信，他说：“我的心中只有佛，你不信，看看吧!”于是他打开衣服，弟弟看见他的心中果然有一佛，因此才相信他，不再作乱。 探手罗汉 探手罗汉 半托迦尊者——探手罗汉 安悠自在、呵欠伸腰，神志灵通、自得其乐 半托迦尊者相传是药叉神半遮罗之子。据《可哩底母经》说：古印度王舍城内一山边有药叉神，名叫婆多，北方犍陀多罗国又有一药叉神名叫半遮罗，婆多与半遮罗的妻子同时怀孕，於是指腹为婚。婆多生女，半遮罗生子，半遮罗生子就是半托迦出家修成正果，也渡婆多的女儿成道。 他被称为探手罗汉，因他打坐时常用半迦坐法，此法是将一腿架於另一腿上，即单盘膝法，打坐完毕即将双手举起，长呼一口气。 沉思罗汉 罗怙罗尊者——沉思罗汉 佛祖十大弟子之一。沉思罗汉那尊塑像俗称沉思罗汉，他的特征面相丰腴、蚕眉弯曲、秀目圆睁、敦厚凝重的风姿之中带有逸秀潇洒的气韵。 这位罗汉是在月食之时出世，故取名罗怙罗多。 沉思罗汉沉思瞑想，在沉思中悟通一切趋凡脱俗。在沉思中能知人所不知，在行功时能行人所不能行。 他的沉思，就是获取智慧与行动。 挖耳罗汉 那迦犀那尊者——挖耳罗汉 闲逸自得、怡神通窍，横生妙趣、意味盎然。 那迦译作中文名龙，犀那译为军，那迦犀那即龙的军队的意思，比喻法力强大，有如龙的军队。这位罗汉住在半度坡山上。他也是一位论师，因论《耳根》而耳闻名。所谓耳根，是由於醒觉而生认识，是人类认识世界的六种根源之一。 所谓六根清净，耳根清净是其中之一。佛教中除不听各种淫邪声音之外，更不可听别人的秘密。因他论耳根最到家，故取挖耳之形，以示耳根清净。 布袋罗汉 因揭陀尊者——布袋罗汉 无量寿佛、乾坤宝袋，欢喜如意、其乐陶陶 因揭陀相传是一位捉蛇人，他捉蛇是为了方便行人免被蛇咬。他捉蛇后拔去其毒牙而放生于深山，因发善心而修成正果。他的布袋原是载蛇的袋。相传他在中国显灵。于公元九0七年五代梁朝时他在奉化出现，负一袋抄化。后来在贞明三年(公元九一七年)在岳林寺磐石上说佛偈曰：“弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示时人，时人自不识。”说完他便失踪了。 芭蕉罗汉 伐那婆斯尊者——芭蕉罗汉 悠闲隐逸、傲视太虚。仙风道骨、超脱凡尘 伐那婆期梵文为雨的意思。相传他出生时，雨下得正大，後图中的芭蕉树正被大雨打得沙沙作响，他的父亲因此为他取名为雨。他出家后修成罗汉果，又相传他喜在芭蕉下修行，故名芭蕉罗汉。 长眉罗汉 阿氏多尊者——长眉罗汉 长眉罗汉慈祥老者、得道高僧通察大千，心领神会。 阿氏多是梵文无比端正的音译。这位罗汉的特征，是生下来就有两条长长的白眉毛。原来他前世也是一位和尚，因为修行到老，眉毛都脱落了，脱剃两条长眉毛，仍然修不成正果，死後再转世为人。他出世後，有人对他的父亲说道：“佛祖释迦牟尼也有两条长眉，你的儿子有长眉，是佛相。”因此他的父亲就送他入寺门出家，终於修成罗汉果。 看门罗汉 注茶半托迦尊者——看门罗汉 看门罗汉威武标杆、警觉凝视、禅杖在握、勇炽邪魔。 注茶半托迦尊者，是佛祖释迦牟尼亲信弟子之一，他到各地去化缘，常常用拳头叫屋内的人出来布施。有一次因人家的房子腐朽，他不慎把它打烂，结果要道歉认错。后来他回去问佛祖，佛祖说：“我赐给你一根锡杖，你以后去化缘，不用打门，用这锡杖在人家门上摇动，有缘的人，自会开门，如不开门，就是没缘的人，改到别家去好了!”原来这锡杖上有几个环，摇动时发出“锡锡”的声音。人家听到这声音，果然开门布舍。 降龙罗汉 迦叶尊者——降龙罗汉 十八罗汉的第十七位，即是“迦叶尊者”，他是在清朝由乾隆皇帝钦定的。据《法住记》说，前边十六位罗汉是佛陀的十六位大弟子，佛命他们常驻人间普渡众生。 另一说法是第十七位罗汉是《法住记》的作者“庆友尊者”。 传说当年龙王用洪水淹那竭国，将佛经藏于龙宫。后来降龙尊者降服了龙王取回佛经，立了大功，故称他为“降龙尊者”。 相传降龙罗汉也在我国化现降生，最著名的就是我国宋代的济公和尚。济公和尚是否确为降龙罗汉所化现，已无从可考，但是济公确有其人。 伏虎罗汉 在中国佛教领域，最高佛道的释迦牟尼佛（如来佛祖）座下处十八罗汉。而伏虎罗汉是十八罗汉中的第十八位，即是“弥勒尊者”，他是在清朝由乾隆皇帝钦定的。另一说法是第十八位罗汉是“四大声闻”中的“君屠钵叹”。 传说伏虎尊者所住的寺庙外，经常有猛虎因肚子饿长哮，伏虎尊者把自己的饭食分给这只老虎，时间一长了猛虎就被他降服了，常和他一起玩耍，故又称他为“伏虎罗汉”。

被饿死的罗汉

被饿死的罗汉 当佛陀在舍卫城的时候，城中有一位婆罗门以乞讨为生，家中生活非常困苦，因此连他妻子也得出门乞讨。后来他的妻子怀孕了，但是很奇怪的是，自从怀孕那天起，她就经常要不到饭。九个月后，生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。 　　 过了几天，由于业力现前的缘故，他母亲的奶水就枯竭了，只好用其它动物的奶来喂养，也常求不到。因为他是一个最后有者，在没有受尽业报，还没达到自己的境界以前是不会死的。就这样，他的父母很辛苦地总算把小驼背拉拔大了。 　　 有一天，父亲对他说：我们家以乞食为生，本来就过得非常辛苦，你现在已经长大了，应该离家自己去乞讨。 　　 于是，小驼背开始自己乞讨的生活，但因业力现前，他还是常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。 　　 后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。出家后，刚开始几天他与师父一起吃住，生活得还可以，但过了一阵子之后，他的师父便要求他自己化缘。 　　 于是小驼背就开始了一个正规比丘的生活方式，有时与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。 　　 很多比丘知道这种情况，很怜悯他，就去请问世尊：世尊，小驼背比丘经常吃不到饭，有时后面的比丘都已经获得足够饭食，却漏掉他，该怎么办？ 　　 世尊因此制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。 　　 后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。 　　 他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。 　　 回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。 　　 第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。” 　　 第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。 　　 第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。 　　 第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。” 　　 第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！” 　　 舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。 　　 后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。” 　　 佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』 　　 很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。 　　 有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她： 　　 『现在你需要什么呢？』 　　 她说：『想喝一口水。』 　　 儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。 　　 比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。 　　 另外，在贤劫人寿二万岁迦叶佛出世的时候，有一位施主的双胞胎儿子，长大后，都对迦叶佛的教法生起大信心，一起出家，都成了说法上师，得到许多供养。 　　 其中一位心地纯善，会把所得拿去供养僧众，尤其常供养那些生活较困难的出家人；另一位不但不随喜，还反对说：『你不要把我们的财产全部供养僧众。』 　　 那位纯善的法师就劝他：『我们生活充裕，而许多僧人有困难，作为一个具悲心的出家人，有什么理由不上供下施呢？』 　　 反对的那位无话可说，只好劝纯善的比丘到别的地方说法。因此，僧众没人供养，生活产生困难，就派人请他们两位回来。 　　 那位吝啬的法师听到后，生气地恶骂：『这些僧众就是要我们供养，已到了别处，还是纠缠不清，整天没吃没喝的，简直像饿鬼一样。』 　　 那位善良的法师劝他：『你这样恶口骂僧不合道理，应好好忏悔。』 　　 他自己也觉得不应该如此，生了很大的后悔心，因此，在临死的时侯，发了一个愿： 　　 『愿我对僧众恶口咒骂的恶业不要成熟，并愿将来能在释迦牟尼佛的教法下出家，令佛欢喜，获证阿罗汉果位。』 　　 当时的吝啬法师，就是今世的小驼背比丘，因为他以恶口咒骂僧人的果报，使他五百世中转生为饿鬼，后来，无论再转生为哪一道的众生，全是饿死的。由于他在临终时发愿，希望将来能在释迦佛的教法下出家，证得阿罗汉果，所以今生他能在我的教法下对我生起欢喜心，并能在出家后摧毁三界烦恼，获证阿罗汉果。

欲望是一只扣着的碗

欲望是一只扣着的碗 欲望是一只扣着的碗 有这样一个故事,一个萧条的夜晚,一对老年夫妇在他们贫寒的小茅屋里说，遵守佛祖的戒律不去犯罪,那是富人们的事情。谁会在吃饱穿暧的时候，还去做那些老天不允许的事情呢? 天神听到了他们的抱怨,于是派一个使者把他们接到一个富丽堂皇的房子里去,房子外面有美丽的花园,里面有温暖的壁炉,点缀着银质餐具的餐桌。使者告诉他们，主人要你们在这里尽管住下去,你们不必担忧衣食。只是,使者指着餐桌上的一只很普通的扣着放的陶瓷碗说,任何时候都不要打开这只碗,否则主人会赶你们出去,回到你们原来的茅屋。 那一对夫妇喜笑颜开,天下竟有这等好事.既然有吃有喝,还住在宫殿一样的房子里,傻瓜才会在乎一只碗呢.那对夫妇有吃、有喝，度过了一段美好的时光,并没在意那只碗。可是任何幸福到最后都会变得平淡。夫妇俩熟悉了这里的每一个角落，唯独没有去碰过那只碗。和刚开始不一样的是，他们开始对那只碗产生了好奇，开始猜测，那只碗里究竟扣着什么？ 终于有一天,那个老头大喊,不行,再不打开这只碗,我就要疯了!老天既然给了我们那么多,还在乎一只破碗吗?于是他们打开了那只碗...... 然而,碗里面空空如也,什么也没有.这时,使者出现了,对他们说你们有了曾经渴望的荣华富贵,却还是不能放下一只普通的碗,可见贪婪和贫富是没有关系的.回到你们自己的家,去赎自己的罪吧! 其实，人们无限制的欲望就像是这样一只扣着的碗,当我们在担忧衣食住行的时候,贫穷的时候一般不会想它.而当我们有了安稳的生活,看着那只扣着的碗,还是不禁想打开.学会克制自己的弱点而不去打开那只扣着的碗,我们就会快乐很多. 在《经律异相》中，有一个贪狗犹豫不决的故事。 从前，有一条狗经常到寺院里去找东西吃。那附近有两座寺院，一座在河东岸，一座在河西岸。狗听到东岸寺院开斋的钟声，就到东寺讨吃的；东寺吃完后，听到西岸寺院开饭的钟声，就渡河到西寺觅食。 有一天不知怎的，东寺和西寺同时开饭了。这条狗就游水渡河去乞食。游到河中心的时候，它想想觉得东寺的饭菜大概比西寺好，于是就扭头往东游；快游上岸了，又想到东寺的点心不如西寺做得可口，于是调转方向向西游；游了一会儿，又唯恐东寺今天做包子，去晚了吃不到，赶紧转身向东…… 这条可怜的狗一会儿向东，一会儿向西，折腾了半天，终于游不动了，筋疲力尽沉到水底去了。 对于每一个有贪欲之心的人，人生中这只扣着的碗总是充满了诱惑。如果我们能从这『打开一只碗』的教训中，学会克制自己对名、利、情等过多的贪心和欲望，不触动类似『被扣着的碗』，将是人生之大幸。

修炼好人心的13种方法

修炼好人心的13种方法 (一)利他——我常常思量“利己”，是我一人得利，而多数人受害;“利他”，是我一人受害，而多数人得利。一多相较，觉利己太藐小，而利他却很伟大，于是决定了意志：“宁可天下人负我，莫教我负天下人”。也就和经论中“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”、“上士恒勤求、自苦他安乐”的意思相同。我就本着这个意志，与人合作，愿意多吃些苦，少分些利乐;与人交往，愿意多吃些亏，少讨些便宜。尤其利害冲突关头，切记先为他人打算：宁可舍己利他，绝不损人利己;最低限度，利他而不损己，或利己而不损他。所以我立身处世，发一言，行一事，抱定这一个观念：一切以利他为标准。 　　(二)同情心——民国三十二年冬，我在衡阳因交涉寺产，被无线电台台员用绳子吊起来的时候，身体感到非常痛苦，生命感到极大威胁，只得默念“南无大悲观世音菩萨”，希求菩萨通知太虚大师赶快营救：早来一分钟，使我早脱一分苦，若迟来半点，恐怕就往生了;那时心中极迫切的情绪，非身历其境者不知。就因为受过那次痛苦的教训，之后看到或听到他人及众生受苦，就如自己受苦，很迅速地努力抢救：如见他人跌倒，立刻去扶起;他人急难，立刻去排解;他人碰伤或中毒，多方请医去医治;他人溺水或失火，不避嫌怨去援救;尤其看到他人被吊或鱼鳖鸡鸭被人倒悬，心急如焚，总要想尽办法去解救。这些都是由于我的同情心的驱使。 　　(三)恒顺众生——我当学僧，即随顺院长教师意旨，精勤修学;当教师，即随顺院长学僧意旨，认真讲课;当院长，即随顺教师学僧意旨，尽量栽培;当清众、执事、住持等，亦复如是，不存主观成见，随顺客观趣向，待人如是，待一切众生亦如是。我愿意有如春天的雨露，夏天的凉风，秋天的明月，冬天的太阳，江海的轮渡，大陆的车辆，空中的飞机……做时代所需要、众生所欢迎的一个人。 　　(四)公而无私——我为了护持佛法，解决寺庙与学校纠纷，保障佛教寺僧的权益，兴办僧学教育及公益慈善事业，曾于各地佛教会办过几百桩案件，打过几十桩官司，请过几次保护佛教的布告，不知走了几多路，说了几多话，用了几多钱，往往吃饭的时间过了就在外忍饿，衣服破烂了也无心再做，甚至身体病坏了也无心顾及。热心从公，忘却自己，只尽义务，不计权利，只顾天下肥，不顾自身瘦，总因为要学祖师为法忘躯，学菩萨为众生服务，学佛陀行慈悲之道。 　　(五)不害——我深信一切皆有因果，善有善报，恶有恶报，间或未报，乃是时期未到，故偶遇恶人憎我、妒我、谤我，甚至害我，我都不愿以牙还牙，以齿还齿;我想“自作孽，不可逭”，有自然因果存在，何用我去害他?我只可怜他的业障深重，善根浅薄，惭愧我无德感他，无法救他!而况害他，终致自他俱害，不害他，或可使他改过自新。看见他人阴谋害人，我也常以此意相劝。 　　(六)广修供养——我不贪穿，不贪吃，又没有一点嗜好，私人所得的衣物以及师友赠送给我钱，不用于佛教公益，即用于供佛施人;往往共办公益而各方捐款不足用时，便以私资补充，修建庙宇或装塑佛像、翻印经典，亦常随缘乐助：平日买仁丹、万金油、十滴水等药品，随时救治病人，又将多余衣服鞋袜饮食用物，随时舍给贫乏。有时打斋供众，有时出力帮忙，有时布施乞丐，有时周济难民;尤其人有急需，不敢说“有求必应”，但总想满人心愿;人有危难，不敢说“寻声救苦”，但总想尽力援助。 　　(七)忍辱无瞋——我虽不曾老，但养气功夫倒很有把握：在衡阳时，有一次我因房中遗失一本书，无意地问问同寮某师，某师认为我轻视他的人格，勃然大怒，指手大骂，我反陪笑向他解释。又有一次，甲师因挟嫌怀恨乙师，暗用我的名义，诬告乙为汉奸，并且潜入我房，偷盖我私章，乙被警备部提讯时，看见公文里有我列名盖章，信以为真，未几释回，便对我痛骂，甚至要和我拼命，我乃不动瞋心。有人因误会疑忌而责骂我，诽谤我，欺负我，侮辱我，甚至殴打我，我都逆来顺受，容忍无恨。像这一类的遭遇很多，我不但能够忍受他人的逼恼，更不愿自己逼恼他人。初，火气冲上时勉强捺下，久而久之，想发脾气反觉火不得上来了。我读熟了弥勒偈：“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，唾沫吐面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼。”这首歌好像为我写照。 　　(八)戒杀放生——我读过沙弥律：“上自诸佛圣人，下至蜎飞蠕动，不得故杀。”又读过古诗：“卷帘归乳燕，凿牖出痴蝇，爱鼠常留饭，怜蛾莫点灯。”“千百年来碗里羹，冤深如海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”我把这些话，深深记在心头，所以最怕走路踏伤蚂蚁昆虫，最怕信手拍死蚊蝇虱虱;我不愿人家养猫，怕它咬死老鼠，更不愿人家吃荤，怕他多造杀业;我曾规定每年四月八日尽量买鱼放生，平时遇见失去自由的动物，随时随地方便救护，又常常劝人素食，劝人戒杀放生，以冀共感祥和，挽回世界劫运。 　　(九)看护病人——我在岐山遭遇两次最危险的大病，生命几濒绝境，承少康和尚等细微体贴，殷勤看护，赖以起死回生，因而感觉解除病苦，医药仅占十分之三，自己调养仅占十分之二，而看护人的功效实占十分之五;所以遇见他人有病，我很愿意看护。看护时，察其情况如何，按时进其汤药饮食;观其意向如何，随其意向代为动作;时时安慰他，处处顺从他，使其安心静养，勿行忧虑;到了临危之际，更要提他正念，助他念佛往生。 　　(十)不说使人烦恼的话——虚伪的恭维奉承，哄骗的花言巧语，诡诈的挑拨离间，粗暴的破口骂詈，都会引起人们的烦恼。我向来不愿说那一类的话，只愿说真实至诚语，质直柔和语，调停和解语，欢喜称赞语，使人听了，得到一种愉快的感觉!非万不得已，不说出一句使人烦恼的话。 　　(十一)和悦的容态迎人——我晓得人讨厌的是愁眉苦脸，欢迎的是悦色和颜，纵使我有什么忧虑悲伤，总放在自己心里，不愿表面上令人难看;任他“人情冷暖，世态淡凉”，我仍是笑脸迎人，慈眼视人;而况“有缘千里来相会，无缘对面不相逢”，岂可孤癖自高，骄慢自大?我参透了“今生人见喜欢者，前世见人欢喜故”，所以我待人的态度，总带几分笑容，还带几分谦光、敬意、恳挚、真诚。 　　(十二)弘扬佛法——我学佛以来，精勤研习十余年，从佛法里悟解了宇宙人生的真谛，使我精神上获得无穷乐趣，无上安慰。深知佛法的功德利益无量无边：可以解脱烦恼业障，可以增长福德善根，可以离苦得乐，可以成佛度生……只要人们信解修持，决定能得着这些功德利益。所以我不揣浅陋，随时随地，喜欢将自己所体验受用的佛法，以浅显通俗的字眼，或用纸笔供献人群，或凭口舌向人解说，一字一偈，不敢自秘，总愿人人同得法乐!同成正觉! 　　(十三)报恩的心愿——我常常想到三宝的加护，父母的养育，师友的训导，国家的保障，衣食的由来，房屋的庇阴，舟车的运行，什物的现成，天地的覆载，日月的照临，自然的优美，社会的互助……在在处处使我感到温暖，感到他们恩德无穷无尽;又想到“一切男子是我父，一切女子是我母”，“众生如父如母，如兄弟，姊妹，子侄”，他们都是我的亲人，我的恩人;我虽以种种方便，实行慈悲，仍恐势有所不能，力有所不及，总难报答于万一;所以在每天拜佛时虔诚默祷着：“愿与四恩三有，法界众生，同离苦难，同得安乐，同出娑婆，同生净土!”

每天都有菩萨从你身边经过，你可认得？

每天都有菩萨从你身边经过，你可认得？ 迦罗越很想能有如文殊菩萨一般的大智慧，所以，只要一到佛寺，就在身戴璎珞、骑着狮子、拿着智慧宝剑的文殊菩萨像前至诚顶礼，一心祈求文殊菩萨现身，为他加持。 有一天，迦罗越准备了丰盛的斋宴来供养僧众，并在宴席的最前方，放置一张高大精致的座椅，希望庄严的文殊菩萨慈悲应供。不多时，在前来应供的僧众中，有一位其貌不扬的跛脚老人，身上披挂着破破烂烂、长短不齐的衣服，肮脏的颜面益发显得邋遢不堪。这位跛脚老人正一拐一拐的走向前方的华贵座椅，准备就坐。 迦罗越看到这个情形，心想：“这高座大位是要给庄严的文殊菩萨、或是德高望众的大和尚坐的，怎么可以让一个邋遢的乞丐坐在这上面呢！”于是，迦罗越立刻走了过去，把老人从座椅上拉下来，要他到旁边去吃饭。不一会儿，老人又一拐一拐地上去坐。“怎么又跑上去了！”迦罗越就又上前把老人给拉下来。可是不到一会儿，老人还是拐回到大座椅上去坐。 就这样拉拉扯扯、上下七次，老人不再走回高座，找了一处角落席地而坐，迦罗越终于松了一口气！ 斋僧之后，迦罗越就到佛寺中，恭恭敬敬的礼拜，并将今天供僧的功德，祈愿回向：“弟子迦罗越，虔诚祈愿：愿以斋僧功德回向今世即能得见文殊菩萨现身加持，令弟子得大智慧。” 整整忙碌了一整天，疲惫的迦罗越从佛寺回家后，就倒头呼呼大睡了。在睡梦中，他见到了他早也祈求、晚也祈求的的文殊菩萨，文殊菩萨对他说： “你不是从早到晚的唸着，希望亲眼见到我吗？希望我去应供吗？为了满你的愿，今天我亲自现身应供，可是你却每次都把我从椅子上拉下来，一共拉了七次，为了不让你起烦恼，我只好到角落边去用斋了。” 此刻，迦罗越猛然从梦中惊醒坐了起来，想到斋僧当时，一直要坐上高座的跛脚老人，原来正是文殊菩萨！文殊菩萨慈悲的示现，自己不但未上前礼拜，竟然有眼不识泰山，将菩萨一次又一次的请下座来！ “唉！唉！”愈想愈懊恼，愈想愈后悔。想想，都是因为自己平常就习惯从外表去分别、执着的习气，造成当面错过大善知识的悔恨。再想想，今天文殊菩萨以这样的外貌示现，不正是在教化自己不可以貌取人，教化自己心性才是真实可贵的；能够面对种种外境不起任何分别执着，便是真正的大智慧。 迦罗越不禁由衷的礼拜，感谢文殊菩萨的启发，让他彻底了解不可妄从表相上分别取舍，今后要以平等心供养一切，不可以轻慢他人！ 是的，文殊菩萨的大慈悲示现，圆满了迦罗越的至心祈求，也开启了迦罗越本具的智慧。 省思 生活中，我们常常有许多的执取，高、矮；胖、瘦；美、丑；富贵、贫贱；聪明、驽钝……，在种种分别中产生憎爱取舍。遇到令我们憎恨的便觉得痛苦万分，遇到我们所爱的心生欢喜，苦苦追求到了又害怕失去。如此分析，所有憎爱取舍都是痛苦的枷锁，不得解脱的根源。 佛法云：“善能分别诸法相于第一义而不动”，只要于分别中不起憎爱取舍，就是最大的智慧，带我们趣向解脱的要津。

虚云老和尚：你心里面打几个妄想我都知道

虚云老和尚：你心里面打几个妄想我都知道 在他老人家中午休息时，有时也打昏沉，头向前俯，甚至打鼻鼾。有一次，我们听到他在打鼻鼾，便偷偷地离开，拿着房里面的果品到外面边吃边玩。当他醒后，就逐件事来骂我们。我们问：“刚才您老人家不是睡着了、打鼻鼾吗？您怎么会知道呢？”他说：“你心里面打几个妄想我都知道；你拿东西到外面吃，我会不知道吗？”自此以后，我们才相信悟道、了生死的人，已经破了五蕴。见他是睡着了，其心思却是明明了了，清清楚楚的。

“无情”的方丈

“无情”的方丈 “无情”的方丈 解放前，有一个出家师父在很小的时候父亲就去世了。那时候他三、四岁，由母亲带着，过去的妇女干活不行，没力量。最后没办法了就带着孩子去讨饭。 后来住到一个农村，邻居是杀猪的，这个孩子每天在那里看，他一看过了回去就学，看杀猪怎么个杀法。有一天，他就弄了一块泥巴，作了一个小猪，拿了一根小木棒当作刀，放在板凳上，去杀这个猪的头。他母亲一看，“哎呀，你这是跟谁学得？”他说：“我看邻居家每天这么干，就学。我长大了也去杀猪。”他母亲一听，这可不得了了！ 一个家庭里的儿女，成器不成器，上不上正道，与父母有直接关系。这是一个好母亲，见孩子干这种事情，马上就学会了，才三、四岁。心里想，假如我们这次要是与土匪作了邻居，看到土匪去抢人，他长大了也会学．这杀生害命不是一件好事．干脆搬家吧！搬到什么地方能使孩子学好呢？一想干脆搬到寺院附近去住吧，寺庙是修善的又有好师父，他见到师父修善肯定要学，学修善将来就有出息了。 这样她就把孩子带到了一个寺庙旁住下了。这个寺庙里师父只有三两个，庙也不太大。每天早晚上殿，这个小孩习惯了也天天跟着学，每天也学打坐。后来就帮忙烧香，换供水，打扫殿堂，很是勤快，一干就是二、三年。这其间念经也学了不少东西，打坐也像回事。母亲见孩子从善很是高兴。 有一天，这个小孩跟师父说：“师父我想跟您老人家出家，在这里当个小和尚来伺候您，您看行不行？”老和尚一听，很高兴，说：“行，但你得跟你母亲说一下，你母亲如果同意了，我没意见，愿意收你。”小孩说：“行，我和母亲说。” 这小孩跟他母亲一提这个要求。他母亲就哭着说：“你父亲去世的早，就你这一个孩子，你要是出家了，谁继承我们这家门，再说了，我这养老的事情怎么办，不能出，无论如何我是不同意。”他一听这完了，不愿意让出家。老和尚知道了这事说：“这样吧，你母亲不愿意让你出家，你就当个居士修行也成。”小孩说：“不行，我一定要出家修行。” 结果这小孩子跑到伙房里拿一把菜刀站到母亲面前说：“你要答应我在这里出家就不死，你要不答应，我就一刀把自己砍死。”他母亲一看心想：这孩子不过是吓唬我罢了，他才几岁。“那不行，你就是死了我也不答应你。”这个小孩真厉害，一刀就砍到自己头顶上去了，血冒得到处都是。 母亲慌了，急忙去找师父：“师父您赶快救命，这样吧，您把他救好了就让他出家给您做个小徒弟吧。”老师父很慈悲，上前把刀取下来，抓了把香灰往头上一按就不冒血了。就这样，小孩出家了。他的母亲就不能在这里住了，自己去讨饭去了。 从此，这个小和尚跟老和尚在庙里修行确实勇猛精进。那时候，因为小庙里生活不太富裕，给人家念念佛，做做法事，搞一些生活门路。也可以很好地弘扬佛法。 有一次做法事，把法器丢在了一个很远的地方，师父回来才想起来：“哎呀，明天还有一堂佛事，这法器取不回明天如何去做。”着急了，一个师叔，一个师兄两个人在那里商量。 小和尚在一边听了就跟师父说：“师父您不是取法器吗，我有办法，决定不耽误明天做法事，但是，有一件事情您得答应我。”他师父一听，小孩子顽皮啊。“你有什么办法跟我说说，有什么事情我答应你。” 小和尚说：“你看我现在连个长衫也没有，上殿拜佛，好像对佛也不恭敬。我没有别的要求，只给我做个大褂就行了。”他的师父就说了：“你能把法器取回来，我就答应你。”小和尚说：“师父空口无凭。”后来老和尚取了一锭银子交给了他师叔：“你给做保管，他能取回来，就拿这个钱给他做个大褂。” 小和尚很欢喜，跑到了佛堂里，点了蜡，上了香，搬了一个蒲团，一个人把门一关就打坐了。就这么一打坐，一枝香才着了一半，几种法器自动就回来了。师父一看徒弟这不是一般的人了，已经是超凡入圣了。就恭恭敬敬地把这个住持的位子让给他。因为他这是开了大智慧了，有神通，别看人小，他担当得起。这一当住持，经常开坛讲经，招来了十方信众，小庙很快就发扬光大，里边的师父，居士就住得很多了。 几年后，他母亲年纪大了，讨饭自己也走不了路了。在很远地方的她知道儿子现在当了庙里的方丈。这个庙也很有钱，自己想，这么多人居住，也不缺我一口吃的，回去找儿子吧，他是慈悲的。 老太太就回来了，一看这庙和以前不一样了，庙也大了，庙门开着，却有师父把门，想进去，这个师父就问，老施主您从哪来？做什么事？老太太说：“找我儿子，他在里面当方丈。”并叫他儿子的乳名。这把门的小师父也不知方丈过去的小名叫什么，和老太太说：“您稍等，我去请示一下方丈。” 小师父给方丈一顶礼，把经过一说。方丈一听赶紧叫了进来。老太太一进就叫他的乳名说：“儿子，你现在很好了，可你的母亲现在没饭吃了，我实在是没办法了，讨饭连道也走不了。我来这里没别的要求，你每天能给我口饭吃，有个睡觉的地方就行了。” 方丈一听就说了：“我是你儿子，你是我母亲，这是实实在在的。你知道，现在我住的这个地方是庙，是寺院，是十方大众修行的道场。我现在吃的饭不是我自己的，我也不种地，也不做买卖，这个饭是大众的供养。这供养我能吃，为什么我能吃？我每天念经念佛，给一切众生消灾，祈福，为弘扬佛法来普度众生，做这些工作才可以吃众生的这碗饭。你说你在这里吃住，又不会念佛，又不会弘扬佛法，又不会念经给人家消灾。我可不敢留你，这可是错因果的事。” 老太太一听，这儿子太绝情了，太不像话了，这庙这么大住了几百号人，哪天的剩饭我也吃不了，怎么说这话，莫名其妙。生气地说：“不管怎么样，我生你一场，也抚养到你好几岁，在以前讨饭的时候，你走不动路我背着你抱着你，好饭尽你吃。你现在行了，当了方丈了，我现在讨饭不行了，跟你要一口饭吃你都不愿意。”老太太骂了一阵，生了一阵气。 方丈如如不动，还是如此：“母亲，你不知道，儿子是不孝，怕你造业。实在没办法，你这一生穷，是你前生没有修福，所以你讨了一生的饭。这个因果关系是丝毫不差，希望母亲能谅解。”母亲一看儿子一直是这样说。她对这些因果关系不是十分明了。世间的老百姓，只知道善有善报，恶有恶报。她不懂得这细节上的道理，哪里有儿子不给母亲吃饭的。 后来母亲又跟儿子慢慢商量说：“那你说怎么办，我走不动路，总不能让我冻死，饿死，累死吧！你总得给我想个办法呀！”她这么一说，儿子就开话了：“办法不是没有，但是，我怕你不同意。如果你同意了，就能办成，不同意就不行。”母亲说：“你说吧，只要能给我口饭吃，叫我怎么办，能办得到我就办。” 儿子说：“决定能办到，就看你办不办，你每天坚持念阿弥陀佛。心里只有一个念头念阿弥陀佛，求生西方净土，这就行了。你念一句阿弥陀佛，我给你一粒米，你一天只念了这一句，行了，你就吃这一粒米。你念一万句给你一万粒，你说同意不？”他妈一听叫念佛，这行，念一句给一粒，念一天说不定就够吃，就答应了。 结果方丈派了一个小和尚在那发米，监督她。念一句给一粒，刚开始不习惯，因为她没有这个信心，累得不得了，没过几天，瘦得皮包骨头。几天一过，风声传遍了寺院，老少的师父，居士暗地里都骂大和尚：“这个方丈太不像话了，一点点人情味也没有，怎么能这样对他母亲，他这是害她，是让她死的快一些，这样不等她解脱就死了。” 监督老太太念佛的小和尚也觉得大和尚不像话，一点善心，慈悲心也没有。心想，这我不能不管，我得照顾老太太。偷偷抓了一把米，放在了老太太的碗里，这刚刚放下去，好了，那边方丈派了侍者来叫这个小和尚。“你刚才做了什么？”“师父我什么也没做。”“你有没有抓一把米放在老太太的碗里。” 他一看瞒不住了，老实交待：“是，我看老太太太可怜了，就抓了一把米偷偷放到碗里，希望大和尚慈悲。”“好，我是慈悲，那个吧，你现在就离开这个寺院。”小和尚被迁单了。“你不守我的清规，我指定你的工作你不去完成，结果来个假慈悲，坏了我的道法。”这么把小和尚一迁单，全寺的人就公开的骂大和尚。大和尚也知道，但他是悟道的人啊！他又派了一个小和尚去监督他的母亲。 老太太每天就这么念，时间长了，也顺了，这一念就是三年。有一天，老太太对监督她的小和尚说：“小师父，你去叫大和尚来，我有话要和他说。”这时她也不叫儿子小名了。小师父一看老太太今天精神饱满，和往常不一样，跑到大和尚那一顶礼：“师父，老太太有话和您说。” 大和尚一听，就过去了，老太太恭恭敬敬跪在地上磕了三个头：“感谢大和尚度了我，感谢法师慈悲，彻底地度了我，我今天是跟大和尚辞行了，阿弥陀佛已经通知我，今天就走，去西方。”大和尚面带笑容说：“我知道了。”这么一说一答，小和尚还在床边发愣，老太太把腿一盘，掌一合，念了两声阿弥陀佛，就走了。 老太太一走，全寺的人就传开了，好多的人跑到大和尚这里来求忏悔。“我们这几年一直在骂您，说您不是个好方丈，不是个人。这一下我们才真正的了解到，我们的方丈是大慈悲，不是一般的小慈悲，是真正的慈悲。” 方丈微微一笑：“难怪呀，只要你们以后能如发的修行，就行了，我怎么会计较你们呢，只要你们能认真地修行，在这一生定能解脱。”解放前夕，这个和尚不知去向，没有人知道他到哪里去了。 这个公案一直流传到现在。这就告诫我们学佛人，要以真正的慈悲心来弘扬佛法，来对待佛法，依照佛法去修行！

我就是这样忍了一生

我就是这样忍了一生 一九八五年，我从佛光山住持之位退居下来，将寺务交给心平处理。在传法大典那天，记者们目睹满山满谷的人们对我种种恭敬，甚至匍匐迎送，好奇地问我何以致此？我突然想起国片“我就这样过了一生”这句话，心中不禁感触良多，回想大家对我的肯定，是自己付出多少的辛苦、忍耐所换取来的成果啊！如果将这部片名换一个字，改为“我就这样忍了一生”，用来形容自己，应该是很贴切的写照了。 　 　我从小生长在乱世里，先是军阀割据，外强环伺；继之中日抗战，后来国共对立，家乡的经济本来就很落后，加上这些人为的祸患，生计更是困难重重。在粮食极为短缺的当时，我吃过麦渣糊粥，我以地瓜当饭，每天三顿，吃得都怕了起来。十二岁出家以后，寺里仍是以稀粥代替干饭，经常一个月吃不到一块豆腐，或一些素菜。这对于正值成长期间的我来说，当然是不够纳胃的，但是想到时代的艰辛、常住的难为，心中的感念使我忘却了饥饿之苦，就这样我养成能忍的习惯。 一九四九年，刚来到台湾时，我四处飘泊，无人收容，真正遇到难以度日的苦楚。不过，忍是一种力量，我开始与生活搏斗，与命运挑战。后来我辗转来到宜兰，生活才逐渐安定下来，当时正信佛教不发达，为了接引更多的人学习佛法，我不惜将些微稿费、嚫钱拿来购买佛教书籍，送给来寺的青年；我甚至经常忍饥耐饿，徒步行走一两个钟点以上的路程，到各处讲经说法，将饭钱、车费节省下来，添置布教所需的用具。佛教第一次传教用幻灯机、录音机、扩音器，就是那时购买的。 　　随着弘化区域的逐渐拓展，闻法信徒的日益增多，我发现到人生的问题无穷无尽，心中益发体会佛陀示教利喜的悲心宏愿，因而更加激励自己以弘法利生为己志。所以凡有人前来请法，无论路途远近，我都欣然答应；凡信徒有所请求，不管事情难易，我也尽量化解其忧。说到弘法，光是交通，我那时骑过单车、坐过牛车、煤矿坑道用的轻便车、三轮车、手拉车，当然火车、汽油车，甚至骑马、乘轿、飞机、小船统统在内。 尔后数十年来，我常常因为接引信徒，从早上讲到晚上，我时时由于行程紧凑，耽误了用餐的时间。有时为了方便起见，我干脆以冰水泡热饭，或以热茶泡冷饭，聊以充饥；有时刚要举箸用餐，却临时接到邀约，我只得端起碗来，管它里面装的是滚汤，还是热面，唏哩呼噜地，一并倒入嘴里，也顾不得烫破舌头，更遑论是否填饱肠胃了。所以尽管这些年来稍有余裕，我还是经常食不饱腹，就这样，我可以说是忍饥耐饿过了一生。 　　早年因为没得东西吃，只要有得吃，都觉得好吃。近年来，吃的东西很多，我十分珍惜这份福报，所以不管是汤面、拌面，乾饭、稀饭，米粉、冬粉，水饺、包子，虽然不一定觉得好吃，我一概来者不拒。偶尔放在一旁不吃，是因为忙于赴约，或者当时已用过，并不一定表示心里不喜欢。有时候看到徒众很用心地为我准备了一道菜，为了嘉勉他们的辛劳，即使不甚好吃，我也会随意称赞某一道菜十分可口。然而徒众未能善体我心，甚且误解人意，有时候一月半月每天都会吃到同一道菜，问他们是何原因，他们总说是随顺我的喜欢，令我真是啼笑皆非，但是叫我说一句不喜欢吃，怎样我也不肯，我宁愿一直忍下去，也不愿随便说出我的好恶。 最让我感到不解的，是大家“传说”我喜欢吃素乌鱼子。过去曾经有一段时期，每一餐饭都有一盘素乌鱼子摆在我的面前。其实我因为嫌其味道太重，从来不曾动过一筷，吃过一口，所有上桌的素乌鱼子全都是被其它人挟了去，只是大家不察，以讹传讹，甚至还有人误以为真，特地买来送我。对于大家的这番“错爱”，我也只有一直忍了下去。 　　类似这种事情，还真是无独有偶呢！例如：多年以前，信徒送了我一块佳美香皂，当时物质十分短缺，舶来品更是稀有难得，大家看了十分羡慕，但是我仍旧惯用一般的肥皂，所以一直将它摆在洗手台上，未曾动用。奇怪的是那块香皂的体积居然日渐减少，后来大家都说我喜欢用进口的佳美香皂，我听了也只是忍笑而不语，心想能够让大家的喜好成为我的喜好，不也十分有趣吗？有一回在外地讲经，天气突然变冷，有位弟子为我买了一件毛衣，我连说：“厚的衣服真好！”意在赞美他的用心体贴，没想到日后大家都说我喜欢穿厚的衣服，从此尽管天气转热，侍者也依旧为我准备厚的卫生衣、厚的罗汉褂，乃至特地订制厚的长衫大袍，我向来不忍拂逆别人的好意，因此只有自己忍受汗流浃背之苦了。

虚云老和尚的禅风

虚云老和尚的禅风 今天，我想跟各位谈谈虚云老和尚。虚云老和尚的前身是憨山大师，这一点可以从虚云老和尚自己的话里得到证实。老和尚在南华寺当住持时，晋院的那一天，要到各个堂口拈香礼拜。到了憨山祖师的像前，拈香礼拜的时候，老和尚说了这么四句话：“今德清古德清，今古相逢换了形。佛法兴衰听时节，入林入草不曾停。”憨山大师的法号是德清，虚云老和尚的法号也是德清。但是今古相逢不是一个色身，换了形状。古德清的肉身还在，今德清是一个活生生的人，所以说“今古相逢换了形”。“佛法兴衰听时节”，当年憨山大师去中兴南华寺的时候，他还是一个充军。他以罪犯的身份去中兴南华寺，把六祖一支法脉承传了下来。虚云老和尚去中兴南华寺的时候，六祖三次托梦召他。当时广东省的省政府主席李汉魂也再三邀请老和尚，一定要他老人家去南华寺。所以说佛法兴衰的时节因缘不同。佛法也是因缘法，它的兴衰也是由时节因缘来支配的。当然，人是众多因缘里的一个重要组成部分。 “入林入草不曾停”，生生世世来了又去，去了又来，这就是菩萨的精神。过去沩山祖师曾说过，百年之后，他要到山下做一头水牯牛去。我们今天的人听了会害怕，为何不去极乐世界，去做水牯牛干什么？但对禅宗的这些大德们来说，整个修行的过程就是一个不断度众生的过程，就好比一头牛，今天走到树林里去，明天又走到草地上去，不停地走着，只要哪儿有众生，哪儿有苦难，他们就到哪儿去。这就是菩萨精神。 老和尚这一辈子，从五十六岁以后就出世为人。所谓出世为人，就是说结束了禅学的生活，真正出来弘扬佛法，救度众生。老和尚每十年修一个道场。他最初修的道场是在云南。那时云南的汉传佛教很衰微。朝鸡足山的时候，他看到大迦叶尊者的那个道场已经衰败到了极点，于是就发心在那个地方修了一个庙，叫祝圣寺。直到现在，那里还有人继续住持、弘扬佛法。以后又在昆明修了一个云栖禅寺。再以后又回到鼓山，中兴鼓山道场。民国二十三年，也就是一九三四年，老和尚来到广东南华寺，在广东住了二十年。一直到解放时，他还住在广东。一九四九年的春天，他去香港打了一堂水陆。当时全国已经解放了一大半。当时有人考虑到老和尚的安危，就邀请他留在香港。老和尚说：“我有我的责任，我不必留在这个地方。”可见老和尚是一个愿力很大的人，他完全把个人的安危、得失置之于度外。后来有人就这个问题评论说：“虚云老和尚既然有神通，他为什么到了香港以后不留下来，一定要回去做什么？而回去以后又遇到了很多的挫折。”这种评论真是肤浅至极！佛教假设没有那些真正具有责任感、使命感的大德出来支撑的话，哪会有今天？所以从老和尚整个的人格来讲，他真正是一个具有大无畏精神的大丈夫。 下面我想接着给各位讲讲虚云老和尚的禅风。要讲好这个题目，非常不容易。为什么呢？一是他老人家活动的时间跨度特别大，二是他老人家的禅风可以说是高深莫测。要了解虚云老和尚的禅风就必须对他所处的时代环境有一个大体的了解。虚云老和尚诞生于一八四零年，圆寂于一九五九年，与赵州齐年。他十九岁就出家了。他参学弘法的时间整整一百年。他所处的这一百多年，也正是中国社会发生急剧变化的一百年，也是世界政治、经济形势发生激烈变化的一百年。从世界来说，他经历了两次世界大战；从国内来说，他经历了真正的改朝换代，换了三四次。中国这一百多年的重大历史事件、翻天覆地的变化，他都经历了。再就佛教的发展而言，这一百多年的风风雨雨，他可以说是处在历史浪尖上的人物。每逢变革的时刻，他想躲也躲不掉，想逃避也不可能。在佛教生死存亡的关头，他必定要站出来，顶住浪尖，做中流砥柱，护持佛教。他老人家的禅风，是和他所处的历史时代密不可分的。 在近、现代佛教史上，最著名的、也是对佛教影响最大的一件事情就是所谓庙产兴学。因为那时的寺院都有一些田产，而且寺院的规模都比较大。当时有个叫做张之洞的人，在1888年提出来要拿庙产来兴学。这件事情当时一下子把整个佛教界惊呆了，大家都不知道如何来应付这件事。因为张之洞当时也是清朝政府的一个大官。他提出这么一个意见来，那是非同小可的事情，而且他这个意见马上就得到了受过西洋文化熏陶的一群知识分子的响应。那时候的佛教还处于一种非常保守的状态，大家都不知所措。 当时日本的一些出家人也想趁这个机会来干预中国佛教，就说要帮助中国佛教界来兴办学校。当时日本也是欺负中国的列强之一。为了这件事，当时江浙几省的大丛林就联名向当时的中央政府请愿，无论如何也不能让日本的和尚来我们这里办学，他们真正的目的并不是真想帮助我们办学，而是想推行日本的军国主义政策，以帮助他们的政府对中国实现侵略统治这样一个目标。当时日本人为什么要提出这个问题，就是因为清朝政府已经提出了庙产兴学，他们就说，与其叫政府去庙产兴学，还不如让我们来帮你兴学，这样就可以把政府提出庙产兴学的这样一个决定抵销掉。当时佛教界一些有识之士已经警惕到了日本人的野心。如果接受了，这不仅丧失了国权，也丧失了教权，绝对不能同意。正是在这样的压力之下，江浙的几位法师就出来倡办所谓的佛学院。佛学院是在这样背景下创办出来的。当时最早创办的佛学院是扬州佛学堂，后来陆续就有像南京的祇园精舍、月霞法师的华严大学之类的佛教教育机构。当时这样做，一方面是要抵制日本的宗教渗透，另外一方面也是想借此抵销庙产兴学这样一个政令。 这一事件，当时几乎所有的大丛林都受到波及,长老大德也都惊惶失措，包括虚云老和尚在内。这一事件延续了几十年，直到抗战，庙产兴学才在国难当头的情况下有所缓和。当时大多数佛学院都在这样一种形势下，为了保护庙产，才创办的，一般说来影响不大。当然也有办得很成功的，像太虚大师办的那些佛学院。 为什么要讲这一段历史呢？因为这一段历史发生在清朝末年、民国初年，当时佛教界面临如何迎接现实挑战的大问题。在这个问题面前，当时有两种倾向：一种是所谓的激进派，一种是所谓的保守派。激进派最初是以仁山法师为代表，以后才轮到太虚法师。保守派最初是以印光法师为代表，以后才有圆瑛法师这样一个保守派浪尖上的人物。虚云老和尚在这样的一个挑战面前，似乎是倾向于保守，但跟激进派也有所妥协。他是择善而从。激进派对佛教有利的，我还是接受。他是以传统的东西为主，同时又接受了当时激进派的某些做法，比如说创办佛学院（他在鼓山、南华寺等地，都创办了佛学院），并且他还邀请了当时激进派里边最有名的大醒法师到鼓山去讲课。这是不可思议的，大醒法师是太虚法师底下四大弟子之一。 虚老是一个以保持传统为己任的一代宗师。在他住持的寺庙里，他还把明清以来佛教丛林里的一套规矩基本上保存下来了，包括寺院建筑布局、法物设施、宗教活动以及修持方法等等。如果当时的各大丛林都像激进派那样去做的话，那么现在的丛林不知道会是个什么样子。虚老的修行方式、生活方式、丛林的管理方式以及接引学人的方法基本上保持了明清以来丛林的一些基本传统，这是他禅风的第一个特色。他老人家走的地方很多，参学阅历也深，当时南北大丛林里的有名的大善知识，他无一不亲近过。像法忍禅师，大定禅师，月霞法师，冶开和尚等等，这些都是当时有修、有证的大善知识。有的是虚云老和尚的长辈，有的是虚云老和尚的同辈。虚老都亲近过他们，并从他们那里吸收了丛林里边的很多规矩以及接引学人的方式和方法，这就形成他禅风的第二个特点：兼容并蓄、灵活运用。除此之外，虚老在禅风上也有他自己的特色。比如说禅宗开始从律寺分离出来以后，是以清规作为它活动的主要根据和原则。明清以来对此慢慢有了改变。到了虚老这儿，又恢复到以戒律为主、以清规为辅这样的一种体制，这就形成了老和尚禅风的第三个特点：既重视禅，也重视戒律。他的禅风就是禅戒结合、禅戒统一。 旧时的寺院要每半月诵戒布萨，每年要有告香和结夏安居的仪式。到了近现代，能像这样做的寺院已经不多了，但在老和尚所开创的几个丛林里，却仍保持了这种半月诵戒布萨、夏季结夏安居以及告香的活动。告香的活动现在已基本上没有了。告香是什么呢？就是自己到佛前去发露忏悔，以住持带头，全体僧众每年有这么一次活动。我自己也参加过一次，这个活动究竟如何做，现在我一点都没有印象了。总之，这些都是有利于僧团建设的一些非常有力的措施，特别是像半月诵戒这种活动是很有价值的。跟随老和尚的时候，我亲自听过他诵戒。诵戒本来都是住持带头，虚老就亲自去参加。说起来很惭愧，这么多年来，由于种种工作上的原因，柏林禅寺诵戒主要是让年轻人自己去做，我自己很少亲自去主持过诵戒。应该说，这些规矩保证了虚云老和尚他所住持的僧团的清净。僧团清净会怎么样呢？就是能多出几个人才。所以僧团是不是有一套严肃的管理制度，有没有清规戒律做保证，是能否出人才的关键。 老和尚的禅风另外还有一个特点，就是对传统佛教中一切有利于摄受大众的那些活动他都有选择地把它们继承下来了，比如说，放焰口、打水陆，这些老和尚都会，虽然他不经常做但他都会。他一百多岁的时候，香港每年都要请他去打一堂水陆。有几年，他每年都带云门寺、南华寺的僧团去香港打水陆。那时打水陆不是像现在这个样子，现在有的寺院一年到头水陆不断，这就太辛苦了，而且把寺院的正常管理和修持活动都给打乱了。 在1948年，当时国民政府的外交部要接待美国的一个佛教徒。她是一个很有影响的人物。她是一位居士，她向国民政府的外交部提出了一个要求：希望到中国来学习禅宗。当时国民政府的外交部考虑来考虑去，决定请虚云老和尚出面来接待这位美国客人。虚云老和尚接受了这个任务并且也接受了这位美国人的皈依。为这个美国居士的到来，虚老特别在南华寺为她举办了一个禅七。这位美国女居士就是在那个禅七里边得到了受用。因为她是有基础的，她在印度曾坐过很长的时间。这就在当时的佛教界引起了很大反响，在中美文化交流、东西方文化交流方面，也是一件很有影响的事情。像这样一种特殊的活动，虚老就用一种特殊方法来对待。再有一点，像禅七，虚老所在的寺院，每年冬天少则三个七，多则七个七。一般是三个七到五个七，也有打十个七的，但这样的时候不多，最多打七个七。 虚云老和尚亲自主持的禅七，我只参加过一次。以后他老人家离开了云门寺，到了云居山，在那里，他还是每年举行禅七。打禅七的时候，他每天晚上必须进堂讲开示，那时打七是非常认真的。云门、南华寺那些地方，班首比较多，而且班首年纪比较大，都是一些住寺院几十年的老人家，都是老和尚亲自培养出来的。他们在摄受大众方面，有威、有德，能够服众。所以老和尚即使不去，禅七照样非常如法。 以上是就他禅风的表现形式而言的。至于老和尚禅风的内容，主要是以看话禅为用功的主要方法，也就是所谓话头禅。老和尚让人参的主要话头是“念佛的是谁”。因为他是从“念佛的是谁”这个话头得利益、入门的，并且是由这个话头而开悟的，他始终提参“念佛的是谁”这个话头。特别看重这个“谁”字。看“谁”字话头，关键在起疑情。起疑情不是去念这个“谁”字，而是要在这个“谁”字还没有举起来的时候，就要盯住它，所谓看话之头，不是看话之尾。就是在一念未生之前，看住这个地方。这种修行方法，虽然说比较难以把握，但是它确确实实是斩断妄想的最猛利的武器。你能够在一念之前用功，妄想又从哪里生起呢？有关这方面的内容，可以参看虚云老和尚的《参禅要旨》。这是他晚年在禅堂里的一个开示，这篇文章是关于他的禅法的最精要、最可靠的表述。 老和尚对于净土和密宗，都有他自己的一些看法，他主张唯心净土，自性弥陀，心净则佛土净。所以在自利的基础上，他还是提倡修净土法门。修净土法门的关键是：唯心净土，自性弥陀。所以净土和禅法是密切相联的。关于净土念佛，他提倡观音菩萨的耳根圆通，要反闻闻自性。念佛不是字数念得越多越好，而是看你能不能反闻闻自性。念佛要用耳根，要把你念佛这一念，听得清清楚楚、明明白白，不要停留在心思上，要用自性来闻，要闻到自性。他老人家没有提出来他要求生西方，所以在1951年的“云门事件”当中，曾经入定一日一夜，那时他已经一百多岁了。他到了什么地方去了呢？到了兜率天上去了，回来的时候，他记得清清楚楚。出定以后他把这些事情作了一个回忆。他说他要往生兜率内院。他的志愿不在内院享受涅槃之乐，而是要实现他的诺言，“众生无尽愿无尽，苍生苦尽那时休”。众生没有苦了，那时就可以休息了。

故事 | 清世祖与佛教的故事

故事 | 清世祖与佛教的故事 清世祖与佛教的故事 满清人关后，对佛教极为重视，这与清朝前期的几位君主宠信佛法不无关系，清世祖就是其中的一位。 　　清世祖(1638-1661)，也就是历史上的顺治皇帝，姓爱新觉罗，名福临，是清兵人关后的第一位君主。福临六岁登基，十四岁总揽朝政，是一位聪颖干练、英明仁慈的青年政治家，只可惜英年早逝，仅活了二十四岁。据(奏对机缘)中记载： 　　“今上十四总揽朝纲，不假霍光之辅，一皆出自宸断。尚以万机余暇，博综帝典王谟，帝及百氏家言，即承精一之传，复探西来大意。至若诗文小技、笔墨余长，犹善其美……”。 　　福临不仅是一位政治家，在治国安邦方面卓有成就，而且还是一位虔诚的佛教信徒，其出世善根在历代帝王中也是极为罕见的。福临于二十岁前即惊觉世间无常，从而皈心佛祖，向道心切。《宗流编年》一书中是这样评价福临学佛的： 　　“帝驭金轮，诞膺天命，智圆方机，道融一贯，虚怀好问，念切生死。座存大书‘莫到老来方学道，孤坟尽是少年人’之句以自警惕。与宗门耆旧，法苑禅学相见，不令称致拜，从容咨访，握手温颜，情逾师友。因马蹶而知解顿忘，闻雨声而得大自在。真乘愿再来，不忘灵山付嘱也”。 顺治十三年，就都海会寺由憨璞性聪禅师驻锡时，福临善根萌发，于万机之暇，探访善知识，随喜各道场。 　　顺治十四年秋，驾幸南海，道经海会禅寺，闻师名，传召见，问慰再三。夙缘会遇，至是展开清帝求法弘法序幕。 　　顺治十五年九月，清世祖福临下诏书，延聘玉琳通琇禅师人京说法。玉琳入京与世祖相见，帝以方外礼接待，供养西苑万善殿。万机之暇，致力宗门之参究。玉琳禅师上堂讲法四次，每次帝必躬行礼请，亲临听法，下座后亲至西苑谢法。世祖时萌出世想法，盖亦夙世曾为衲子，今生熟处难忘，故种子时起现行。曾谓(玉琳)师曰：“朕再与人同睡不得。临睡时，命一切诸人俱出，方能熟睡，若闻有声，则通夕不能寐矣”!师答：“皇上夙世为僧，盖习气不忘耳”。帝曰：“朕想前身确是僧，因每到寺院，见僧家明窗净几，则低回不能去”。又言：“朕对财宝妻孥不在意中，妻孥觉亦风云聚散。若非皇太后一人挂念，便随和尚出家矣”!世祖于天童道忞禅师极为敬重，禅师时进忠言。因闻帝常怒鞭左右，尔进言曰：“参禅学道之人，处顺逆两境，必须全身坐断，不可任情喜怒。所以前傅大士有言，‘心性虽空，贪嗔体实’。普贤菩萨曾言，‘我未见一法有大过患如嗔者’。故曰‘一念嗔心起，八万障门开”’。帝曰：“朕遇境逢缘，多不能觉照；然过后冰消，决不记怀于心”。师曰：“素知皇上长空皓月，不迁不贰。但我皇喜怒与众不同，有言之‘天子一怒，伏尸万里’，待过后不记，早巳迟了。”帝点首曰：“知了”后近侍李国柱语师：“如今万岁爷非但不打人，亦少骂人矣。尔万岁爷赞老和尚胸怀平坦、慈祥和乐”。 　　世祖早年苦读，后患呕血症。亲政后，集军国大计于一身，外抚汉族反抗，内理复杂政务，故虽有出家之愿，但终亦无法摆脱尘缘。民间流传着顺治帝和董小宛共设经堂于“兰馨宫”，后愤世出家，并为留字曰“西方有土乐无涯，何必偏来帝王家。白玉黄金非为贵，唯它干净是袈裟”的传说，其实历史上并无此事。顺治十六年，帝与天童忞禅师论道时已病态显现。一日，世祖语师：“老和尚许朕三十岁来祝寿，庶可待。报恩和尚(即玉琳国师)来祝朕四十，朕恐候他得矣”。师曰：“皇上当有千岁福益生民，何出此言”?帝自弹颊曰：“老和尚相朕面色如何”?又曰：“此骨瘦如柴病躯如何久常乎”?世祖自知不久于世，便于皇坛、戒期做些尽力的佛事。顺治十八年正月初七日，心不颠倒，意不贪恋，撒手而崩，时公元1661年。清世祖福临六岁登基，十四岁亲政，在位十八年，24岁驾崩。在其短暂的政治生涯中，助宣佛法，不遗余力。对其后康熙帝(福临三子玄烨)、雍正帝(福临四孙允祯)笃信佛教、护持三宝，可谓影响至深。实践证明，“明修长城清修庙”，这无疑是满人政治高明的一面，我们不得不承认，满清初年“政教并行而不悖”的政策，在促进社会的稳定和发展方面，是有着积极深远意义的。

施主一粒米，大如须弥山

施主一粒米，大如须弥山 禅修入门 施主一粒米，大如须弥山（四月二十五日开示） 我今天在过堂的时候，看见各人吃饭，渐渐有些散乱。吃饭时候容易散乱，亦正好对治散乱。   世人不知人身之宝贵，《大涅磐经》偈曰：“生世为人难，值佛世亦难，犹如大海中，盲龟遇浮孔。”《杂阿含经》曰：“大海中有一盲龟，寿无量劫，百年一出头。复有浮木，只有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出，得遇此孔。凡夫漂流五趣海，还复人身，甚难于此。”《显扬论》曰：“一日月之照临，名一世界；此一世界，九山八海和四洲。”九山是须弥山、持双山、持轴山、担木山、善见山、马耳山、障碍山、持地山、小铁围山，八海是七个香水海和一个大咸水海。须弥山与持双山之间乃至障碍山与持地山之间，当中都有一重香水海，八山之间，共七香水海。最后持地山与小铁围山之间，有一重大咸水海。此海中有东西南北四洲，盲龟在咸水海，百年一出头，要碰入这漂流不停的浮木之孔。《四教仪》说：“在因之时，行五常五戒，中品十善，感人道身。”四洲中北洲无贵贱，余三洲有轮王、粟散王、百僚、台奴、竖子、仆隶、姬妾之分。皆由五戒十善之因，有上中下不同，故感果为人有贵贱不等。   我们现在已得人身，又闻佛法，就要依教奉行，依戒定慧种种法门降伏其心。如照律下修行，则一天到晚，持《毗尼日用》五十三咒，“佛制比丘，食存五观，散心杂话，信施难消。”大众闻磬声各正念。维那在斋堂念了供养咒之后，呼此偈。说毕，比丘吃饭时要存五观：一、计功多少，量彼来处（一钵之饭，作夫汗流）；二、忖己德行，全缺应供（缺则不易，全乃可受）；三、防心离过，贪等为宗（离此三过，贪嗔痴也）；四、正事良药，为疗形枯（饥渴病故，须食为药）；五、为成道业，应受此食（不食成病，道业何从）。“五观若明金易化，三心未了水难消。”要常存惭愧心，莫失正念，闻声悟道，见色明心，不要心外见鬼。各存正念者，一声磬念一声佛也，不说人我是非，散心杂话。“施主一粒米，大如须弥山。若不自了道，披毛戴角还。”修因感果如种田，水养禾苗，如智水润心田。能念念在道，则处处都是道场。善用心者，心田不长无明草，处处常开智慧花。既然人身已得，佛法已闻，就要努力修行，勿空过日。

阅读 | 说卐

阅读 | 说卐 说 卐 灵隐寺五百罗汉堂寺志载自明代就有，后废毁。清初重建罗汉殿名扬海内外，后毁于战火。上世纪90年代所建是现是国内规模最大的罗汉堂，堂顶平面呈“卐”形，而不是寺院简介上误作的“卍”形。 “卐”字是佛胸前的吉祥万字符号,虽然很多佛像上“卐”左旋成了卍,灵隐寺药师佛胸前也就是。 “卐”是上古时代部落的符咒，先民把它看成是太阳和火的象征，以后普遍被作为吉祥的标志。在古代印度、波斯、希腊、埃及、特洛伊等国的历史上均有出现，后来被一些宗教所沿用。随着古代印度佛教的传播，“卐”也传入中国。佛教对“卐”的翻译也不尽一致，北魏时期的经书译成"万"，唐三藏法师玄奘译成"德"，强调佛的功德无量，女皇帝武则天又定为"万"，意思是集天下一切吉祥功德为一体。 “卐”为佛祖的三十二相之一，以示万法唯心、万德圆融、万缘俱息之意。此相梵名靺利蹉洛刹那，汉译为“吉祥海云相”，其实“卐”并不是独立文字，而仅是个符号，吉祥的意思。旋是表示佛力无边，向四方无限延伸，无尽展现，无休止地利益十方无量众生。 这个象征大吉祥的符号，在使用过程中，却有的右旋，有的左旋，敦是敦非，时有争论。佛家大多认为应以右旋为准，佛教以右为正道，正行，正果，以别于世间之旁门左道。 佛以右旋为吉祥，各种佛教仪式多是右旋进行的，如礼佛须右绕三匝，绕佛，绕塔，经行等，都是右绕。佛眉间白毫，是右旋婉转，右旋是吉祥的符号。释迦牟尼佛也是由其母右胁所生， 此乃符合佛教一向主张尊右之传统。  唐译《八十华严》卷八，音译处有“卐”之形，并有附图说明“室利靺蹉”（即字之形）“难提迦物多”Nandikavarta（意即右旋）。原文：“卐” 室利靺蹉，此云吉祥海云。 大正藏内，华严经所用吉形皆用“卐”，并且在校勘记中说明，此经文原为右旋之“卐”，到元、明二朝版本中，才出现了左旋卍。由此可见，古时佛经只有“卐”字，近人却误作为卍 。 藏传密宗派别虽多，但全部都用“卐”。 近代佛学大家丁福保所编《佛学大词典》中说：“然其形右旋则为，如礼敬佛，右绕三匝，佛眉间白毫，右旋宛转，总以右旋为吉祥。古来有作左者，实误也。高丽本之藏经及慧琳音义二十一之华言义皆作。所示右旋之相而记为 “卐”。 中华书局出版之《辞海》，在“卐”条下有“卐之误”一语，此乃严正声明左旋之卍，实乃右旋“卐”之误。 日文密教大辞典“卐”条：“佛教认为右旋“卐”是正字。”并且此辞典编者认为“晚近佛典中所以出现卍 ，是后人之误。 英国牛津大学出版的《The Oxford English Dictionary》，及美国最权威的《韦氏国际大辞典》，在“Swastiska”条，说此符号通常是右旋的，即是“卐”字。         德国纳粹党曾使用的斜45度“卐”字，纳粹的党旗为红底白圆心，中间嵌这个黑色的顺时针旋转45°的“卐”字。 希特勒对此设计非常满意，认为“这是一个真正的象征”。他在《我的奋斗》一书中说："红色象征我们这个运动的社会意义，白色象征民族主义思想。‘卐‘字象征争取雅利安人胜利斗争的使命。"后来，希特勒还为他的冲锋队员和党员设计了“卐”字臂章和“卐”字锦旗。 佛教的“卐”是正方形的，而纳粹图案的是倾斜的，佛教的慈悲包容感恩与纳粹独裁统治是大相径庭且毫无关联的。

【《百业经》21】莲花色比丘：供圣得报 今证圣果

【《百业经》21】莲花色比丘：供圣得报 今证圣果 一时，佛在舍卫城。有一涅德比丘四处参访到了仲雪。此地有一位富如多闻天子的施主，与妻子相亲相爱，过着甜蜜的生活，美中不足的是膝下无子。施主担忧众多财资若无子继承，夫妇二人天年之后将充归国库，所以虔心祈求大梵天、帝释天等诸神，也常供养诸佛菩萨以求子嗣。因祈祷与众缘和合，妻子终于兴奋地告诉丈夫：“我已有身孕且右侧偏重，肯定会生个男孩……”夫妇俩喜不自禁，共同祈祷：“愿这个小生命长大后孝顺父母，对整个家族种姓有利，对佛法有利，且在我们西归之时能好好地作个超度。”施主特为妻子修建一座冷暖适宜、设备齐全的宫殿，内有五味饮食和动听的音乐等，非常舒适。 九个月后妻子生下一个身如白莲庄严无比的男婴，夫妇为他取名莲花色，用上好的食品精心喂养，莲花色犹如海中莲花般迅速成长。他长大后，无碍通达世间的十八门学问，并对释迦教法生起极大信心，祈得父母同意后到涅德比丘前出家受戒。 一日，莲花色比丘未禀白自己的堪布，私自出游到磨吐罗城觉拉寺与城中众僧一同安住。次日，他著衣持钵去城中化缘，因人生地疏，竟然走到一家妓院门口。一妓女见到英姿飒爽的莲花色比丘，即刻生起极大的贪心，欲火中烧，便设法引诱：“尊者，请到我家应供吧！”莲花色比丘以为她是虔诚的信徒即随行入内。难以抑制贪欲的妓女坦然相告：“尊者，您身相端严，我青春貌美，我俩一定有很深的缘份，应该同床共枕。”莲花色比丘闻言大吃一惊，赶紧捂住耳朵请求：“你不要这样说！我已出家受了戒，无论如何是不可能的。”妓女不以为然地狡辩道：“如果不可能，您为什么跑到妓院来？”莲花色比丘急忙解释：“我初来乍到，不知这里是妓院，也不知你是妓女，来此只想应供，的确不是生贪心而来，不管怎样我不能破坏戒行。”妓女欲火难抑进一步威胁：“你若不答应，我今天绝不放过你。”莲花色比丘害怕至极，不顾一切地冲出去逃走了。他没再化缘，空着肚子一直跑回经堂。 妓女难以克制心中欲火，绞尽脑汁找来一位精通咒术、能很快勾召来所欲男人的贱女。妓女对她说明心意，许诺一旦事成定以黄金回报。贱女欢喜应承，随即用牛粪作各种坛城，供上香花、食子等，又烧护摩、白芥子，口中念诵仪轨咒语。之后果真把莲花色比丘勾召而来，贱女说：“今天有两条路任你选：一是跟妓女过夫妻生活，二是将你作火供。你自己看着办！”莲花色比丘毫不犹豫地说：“如来出世犹如昙花一现，暇满人身亦是难得，出家为僧更是难中之难。我今已得出家，应严守净戒，跳入火坑是我最好的选择。”贱女闻言大惭，想到自己言行所造之极大恶业又很懊恼，立即放弃一切勾召仪轨于比丘前恭敬合掌、顶礼忏悔。在一旁的妓女见此经过，顿减贪欲之心，亦在莲花色比丘前诚恳忏悔，且与贱女共同祈求传法。莲花色比丘传了相应之法，她们如理修持后皆证得预流果。二人再次祈求愿在佛陀教法下出家受持比丘尼戒。莲花色比丘即请比丘尼众成全二人出家受戒修法，她俩勇猛精进，最终得证罗汉果。莲花色比丘见她俩已得圣果，惭愧自己成熟他人相续证罗汉果，自相续却没能成熟，仍是一个凡夫。尔后，他请佛宣说知根、界、处、缘起、处与非处等广闻五德后，依教奉行精进不懈，断除烦恼，证得罗汉果。时诸天降下花雨，齐声赞叹他的功德。得果后他在磨吐罗城住了一段时间再返回舍卫城详述自己的经历。 时众比丘启问佛陀：“世尊，妓女以何因缘初见莲花色比丘即生极大贪心？又以何因缘她俩今生成为妓女和贱女，尔后出家得罗汉果？祈请开示。”佛告曰：“妓女与莲花色有五百世的夫妻因缘，因往昔习气现前，故她一见莲花色自然生起贪心。后来妓女出家证果亦是她往昔愿力成熟之故。贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。鹿野苑一大施主娶有二妻，恩爱幸福。施主逐渐对迦叶佛生起很大信心，准备出家修梵行，遂嘱咐两位妻子在家和睦度日，不料二妻闻此也愿随同夫君出家。施主喜出望外，立即把她俩送到尼众经堂出家受戒，自回家中处理财物，上供下施，安排妥善后也出家了。他精进修学，很快通达三藏，具足一些功德成为说法上师，得到衣食药物等供养。两位比丘尼业习深重常起烦恼恶口骂人，一个骂‘简直象个妓女’；另一个骂‘真是个贱女’。比丘对僧众和迦叶佛的发甲作广大供养，并发愿：‘愿我生生世世财富圆满，生富贵家，相貌庄严，于释迦教法下令佛欢喜，出家证果！’两位比丘尼得知后也如是发愿，且愿在僧众中恶口骂人的恶业不要成熟。当时的比丘即现在的莲花色比丘，两位比丘尼就是先作妓女和贱女后出家证果的比丘尼。因她俩当时咒骂僧人的果报，今世先变成身份卑微的妓女和贱女，复以发殊胜慧愿的果报而证得圣果。” 众比丘复又启问：“世尊，以何因缘莲花色比丘身色如莲花甚为庄严？”佛告曰：“这也是往昔善愿成熟之故。曾有一位看守根呷拉瓦（众人喜院）的人常用各种花鬘香水供养经堂，以致经堂内鲜花水果经年不缺，引得天鹅群鸟云集，是个鸟语花香、环境幽美的兰若。时有位独觉来根呷拉瓦打坐修行，守门人见了生大欢喜，供养食品及莲花，同时发愿：以此善根，愿我生生世世处富贵家，身色如莲花。诸比丘，此守门人即今之莲花色比丘，因其愿力成熟，故身色如莲花，甚为庄严。”

【《百业经》20】梳发女：同佛母愿 精进第一

【《百业经》20】梳发女：同佛母愿 精进第一 梳发女 同佛母愿 精进第一 尔时，佛为兜率天天子。印度迦毗罗卫国的狮须国王与王妃相敬如宾，恩爱度日，先后生了四子四女，分别取名为净饭、白饭、斗饭、甘露饭，以及净母、白母、斗母、甘露母。邦西城的施迦萨国王育有名为大幻化母和幻化母的两位王女，她俩如海中莲花般迅速地长大。有相士预言：“幻化母将孕育一个具足相好的太子，大幻化母将生下一位金轮王。”狮须国王知此授记后，派人去施迦萨国为净饭太子求娶两位王女，欲稳操胜券又遣使再三求婚，终于遂愿，同时也得到整个释迦族的同意。佳期一到，狮须国王就为他们举行了盛大的婚礼，施迦萨国王送给两王女一位梳发女仆。她们与净饭太子过着舒美的生活。 不久，大幻化母生下了悉达多太子，七天后便转生到三十三天，梳发女悲伤欲绝。太子长大后见生老病死等痛苦，毅然舍弃将得之王位出家苦行六年，获证无上正等正觉的果位。他回到迦毗罗卫城，许多释迦族的王子随佛出家，幻化母随后出家为众生主母，梳发女也随世尊出家，精进修持，断尽三界一切烦恼，证得罗汉果位，成为世尊教法下的精进第一。 诸比丘启问世尊：“世尊，梳发女以何因缘转生富贵之家却身为女仆？”世尊告曰：“这是她前世的愿力所致。九十一个大劫以前毗婆尸佛出世。时有二女见佛相好庄严，一女发愿：‘愿我将来生下一位如毗婆尸佛那样即生成佛的太子。’另一女发愿：‘我愿作太子的姨母。’又有一女随同发愿：‘我作你们的梳发女。’此中前两位即大幻化母和幻化母，后一位即梳发女。” 诸比丘又启问：“世尊，梳发女以何愿力，得于世尊教法下出家证果并为精进第一？”世尊复言：“这也是往昔愿力成熟之故。如来正等觉、人天导师、迦叶佛出世时，有位堪姆为迦叶佛教法下精进第一，其座下一比丘尼见自己的堪姆如此精进，遂发愿：以我一生持戒闻思之善业，愿我将来于释迦佛教法下出家证果，并且精进第一。此比丘尼即今之梳发女。现在她的愿力成熟，故在我教法下出家证果且精进第一。”

【《百业经》19】提婆达多：同行等流 两世被辱

【《百业经》19】提婆达多：同行等流 两世被辱 《百业经》 （19）提婆达多 ——同行等流-两世被辱 一时，佛在迦毗皤窣堵城（印度六大城市之一）。提婆达多（为佛世时犯五逆罪，即破和合僧及出佛身血，故称为恶比丘。他是世尊的叔父白饭王之子，亦是阿难的兄弟）因杀害了莲花色比丘尼而被萨迦国王驱逐出境，无处可归，就准备到迦毗皤窣堵城去。 到了之后他又琢磨着美梦：我现在杀释迦比丘没有能力，证得佛果也没有能力，不如回到悉达多太子原来的王宫去和王妃们搞好关系，再进一步得到王位。 之后，他特地派人跟耶惟檀等王妃说：“释迦比丘说自己远离了贪心，就不应娶妃子，可又娶了这么多王妃，很不如法。如果你们对提婆达多有信心，就跟他商量，他愿意当国王。”王妃听后一起商量对策，认为直接制止可能不太好，不如诱他来宫当众奚落，于是派人告诉提婆达多：“我们很乐意你进宫来商量事情，你会如愿以偿的。” 提婆达多闻此欣喜若狂，立刻赶赴宫中。他得意洋洋地准备坐上悉达多太子原来的王座，诸天认为很不如法，马上用神变把王座隐藏起来。时耶惟檀王妃带着所有王妃坐在宫门前静候，见提婆达多得意忘形地走来，心里觉得好笑，殷勤地上前佯装欢迎。 提婆达多合掌对王妃客套，王妃狠狠地抓住他的双手用力捏出了血，提婆达多疼痛难忍，无论怎样使劲也抽不出手来。王妃又将他摔倒在地，众宫女一拥而上，狠狠地踢他，以各种东西砸他，他被打得遍体鳞伤，最后狼狈不堪地回去了。 他的眷属果嘎乐嘎等人不知内情，纷纷向他道贺：“今天你运气不错，去王宫与王妃一起享乐。”提婆达多十分尴尬无言以对。 诸比丘得知此事后白佛言：“今天耶惟檀王妃等当众羞辱了提婆达多。”佛言：“耶惟檀夫人不仅是今天羞辱他，往昔也曾羞辱过他。很早以前，印度鹿野苑有位梵施国王，离印度不远的布德哈拉城有位自在部国王，两个国家因一些嫌隙互相作战，死伤无数。 一日梵施国王问众大臣谁是美女之最，群臣各抒己见，其中一人告诉国王：‘他们所见都比不上美貌举世无双的自在部王妃！’梵施国王闻言生起极大贪欲心，决计无论如何要得到自在部王妃。他深知唯有先平息两国之争、缓解矛盾后才有机会，于是设法与自在部国王言欢和解。 过了一段时间，他专门派人告诉自在部王的王妃说：‘两国和合我意于你，能否赏光面谈？’自在部王妃向夫君请求：‘如果您同意，我想召集众人当众羞辱他。’她又宽慰国王：‘请您放心，我会处理好的，您不要过于计较！’国王同意后自在部王妃派信使告诉梵施国王：‘臣妾明白陛下之意，但有碍于自在部国王，若您真有诚意，最好先杀掉他。’梵施国王信以为真，马上又恶化两国关系，并派四大军队攻打自在部国，整个布德哈拉城被包围得水泄不通，自在部国王手下的一些人也被杀害。 王妃又派人对梵施国王说：‘你意于我，杀下面的人有何用！现在本宫内仅有我一人，你换上便服前来即可。’梵施国王大喜，迫不及待地换了套便服溜进王宫。自在部王妃突然抓住他的手高喊：‘自在部王、王子、大臣、商主们，梵施国王非法潜闯我宫，欲行非礼……’ 自在部国王进来呵责：‘你身为国王却溜进我宫中欲行非礼，实不如法，当处以刑责。’自在部王妃建议道：‘杀了他也没多大意义，不如当众羞辱他，再让他滚。’ 于是王妃狠狠踢他，众人用各种东西砸他，他也是半死不活地离开了自在部王的王宫。众比丘，当时的自在部国王就是现在的我，王妃就是现在的耶惟檀王妃，梵施国王就是现在的提婆达多。” 文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然 我今回向诸善根  随彼一切常修学 三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿 我今回向诸善根  为得普贤殊胜行

【《百业经》18】干布国王：杀众罗汉 恒受狱苦

【《百业经》18】干布国王：杀众罗汉 恒受狱苦 《百业经》 （18）干布国王 ——杀众罗汉-恒受狱苦 一时，佛在舍卫城。一个正在地狱受苦的众生，躯体庞大，无有双眼，周身糜烂，诸多小虫片刻不停地噬食它的身体。它无法堪忍此等剧苦四处狂奔乱吼。它跑到平原时，成群的狮子、猛虎、烈豹、人熊等用铁嘴将它的身肉一块一块地撕扯；它跑到海里又被铁嘴大鳖鱼和摩羯鱼穷追不舍地追食；飞到空中时，铁嘴雄鹰、乌鸦、鸱鸮等飞禽争相啄食；跑进森林，森林亦刹那变成布满剑、短矛、大嘴矛、一股金刚杵等各种兵器的铁刺林，刺得它周身千疮百孔；它又跑到墙角或山洞里，复有业力所现的许多人手持刀、矛、剑等各种武器砍刺它。它无有安身之处，四处狂奔，处处受害，身心痛苦不堪，大声嚎叫。 我等大师释迦世尊及一切三世诸佛具二种智慧、四无畏、七菩提支、八正道分（AryastanGika-marga）、九等持以及十力等无量功德，昼夜六时观照一切众生当以何种方法调化等。即便是波浪离开大海，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。 我等大师释迦世尊观察舍卫城的有情该用何等方法来调化。观知当以令他们生起厌离心的方法，便以神变力将那位正在地狱受极大痛苦的众生勾召到人间，将其感受痛苦的情形如实地显现在舍卫城边的康丹大河内。无论它躲到哪里都被各种禽兽啄食啃噬、各种兵器砍身刺杀，无有安身之处，到处奔跑处处受害，身心痛苦不堪，其哭喊嚎叫之声使整个舍卫城的老少妇孺都能听到。城中百姓倾城而出，全都目睹了那位地狱众生所遭受的一幕幕惨景，甚觉稀有恐怖，纷纷议论是何业缘果报所致。 世尊告阿难集中众比丘一同前往康丹河边。众人远见佛陀向康丹河边走来，议论纷纷。未信佛法者趁机轻毁：“本来世尊规定出家人不得看集会，可今天他亲自率众比丘去河边观看……”信仰佛法者满怀欣喜：“今天佛陀亲临，肯定会有精彩的授记，或者有一个殊胜的法缘……”世尊率众比丘来到河边，敷座而坐。为使那个受苦的地狱众生能回忆前世且以人话与佛对答从而使大众自然而然地深信因果，世尊随即入于禅定。之后世尊明知故问：“你是干布吗？”它垂泪说：“世尊，我是干布啊！”“你真是干布吗？”“真是干布。”“身（Kaya）口（Vaca）意（Citta）所造的业有报应吗？”“有报应啊！”“所感受的果报你觉得痛苦吗？”“非常痛苦！”“你以前依止何等恶知识而成今天这样？”“不是其它原因，而是我未能调伏自心。”在场的观众闻言都奇怪地议论：“干布是何人？它怎能回忆前世？而且还能说人话，说有报应受痛苦。”众人因佛陀无比威严不敢亲问世尊，只在一边悄悄求阿难尊者。阿难尊者发心代众人请问，于是恭敬顶礼长跪合掌启问：“世尊，刚才那位众生是何人？造何恶业受大痛苦？祈佛开示，我等愿闻。” 佛告阿难：“无量劫以前，俱光如来出世，在他的教法下有五百罗汉。一日五百罗汉出游到王宫附近的公园里，在树下结跏趺坐入灭尽定（NirodhaSampatti，唯有圣者能得，系一种无漏之心定。圣者修定时，生起以止息想作意而入此定，其时，断灭不恒行染污之七识和与之相应之五遍行、别境之慧及我痴、我执、我慢、我爱四苦烦恼）。次日晨，干布国王偕王妃眷属去花园游乐，国王独坐一处观赏景色，王妃眷属四处采花撷果自由戏耍时看见了树下一一安祥坐禅的罗汉，顿生无比欢喜心，便恭敬合掌祈求传法，其中一位长者对她们宣说了佛法。国王听见男人的声音，因嫉妒而生起大嗔恨心，立刻抽出宝剑，怒不可遏地寻声冲去，用鞭子把罗汉们抽打得遍体鳞伤、死去活来，然后以邪眼瞅着罗汉们，命手下持各种剑、弩、矛等兵器刺杀他们，将他们的身体切割成一块一块扔出去喂狗。就这样恶毒的干布国王把五百罗汉全部残杀了。诸比丘，汝等何所想？当时的干布国王就是这位正在受极大痛苦的众生，因生嗔心又以邪眼盯着罗汉们，故其今世无双目；用鞭子抽打他们，故其全身糜烂；因残杀五百罗汉的恶业成熟，自俱光如来至今一直在无间地狱（Avici，据《地藏经》所载：（1）日夜受罪无时间绝；（2）一人满多人亦满；（3）苦楚相连无间断；（4）男女老少贵贱同受；（5）日夜之间万死万生，连绵不断）中受大痛苦。” 众比丘复又启问世尊：“干布国王还需受多久的苦报？”佛告曰：“未来贤劫五百佛出世后，干布方从此苦报中解脱并转生在劣等种姓家作猎人。一日，他来到一片绿草丛生的森林中，思忖如此优美的环境定有野兽，于是设下网罟，准备次日再来取回猎物。恰巧当天一位独觉来此坐禅，诸野兽不敢靠近。第二天他满怀希望四处察看，只看见一位参禅入定的独觉，此外一个猎物也没有，便生起憎恨心迁怒于独觉，凶残地把他杀害了，因此又堕入无间地狱感受无量难言之苦。此业报尽后遇正觉师如来，在其教法下出家得证罗汉果。他得圣果后现比丘相，外出云游。一日，他到王宫化缘后在王宫附近的花园内坐禅时，国王带着王妃一同游乐，王妃四处采花撷果见到他，生起信心祈求传法。在传法时国王听到男子的声音，立即跑过来举鞭抽打他，又令凶手拿刀、剑、矛、弩等各种兵器砍杀他，把他的身体切成块喂狗。这样他的果报才完全受尽。”释迦世尊宣讲了这个漫长的因果过程，舍卫城的所有观众谛听后，都觉得因果不虚，人身是苦，于是生起了极大的厌离心及无比的忧愁，世尊也觉得他们已堪为法器，便宣说了相应的法。闻法后，有些得到加行道的暖、顶、忍、胜法位，有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果，有些得金轮王位，有些得梵天位，有的得独觉果，有的种下了无上菩提之因，其他的人也对佛法生起真实的信心而皈依佛门。 文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然 我今回向诸善根  随彼一切常修学 三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿 我今回向诸善根  为得普贤殊胜行

【《百业经》17】第四辆马车：供佛马车 得佛授记

【《百业经》17】第四辆马车：供佛马车 得佛授记 《百业经》 （17）第四辆马车 ——供佛马车-得佛授记 一时，佛在舍卫城。一日佛陀著衣持钵去城中化缘，途中遇一乘马车的婆罗门，他们几乎并排而行。婆罗门见佛陀相好庄严，于是以自己的马车作供养。佛显示神变，坐在马鞍上方的虚空中。婆罗门见之，万分欢喜更加生起信心。世尊开颜微笑，面部放出白、红、蓝、黄四光，光至十六地狱处，遣除了地狱众生的热恼与寒苦，当它们知道是佛陀的大悲神变所致时，立刻对世尊生起极大的欢喜心，以此消尽了往昔的恶业，转生到人间、四天王天、四禅天、三十三天，并听到了空、苦、无常、无我的法语，共诵偈曰：“生起出离心，入于如来教，摧毁诸四魔……谁人能行持，清净梵净行，远离轮回苦，灭尽诸烦恼。” 世尊所放之光绕三千大千世界后入于佛的白毫间，以示那位乘马车的婆罗门将证得独觉果位。尔时，阿难尊者见此情景恭敬合掌启问：“世尊，今以何因缘开颜微笑、身放四色彩光普照三千大千世界？若无因无缘世尊不会如此，愿为演说。”佛告阿难：“如是，如是，诸如来正等觉无缘无故不会放光微笑。你可见刚才那位乘马车的婆罗门？”“见到了。”佛告阿难：“那位婆罗门以供养马车的善根，未来于十三大劫中不会堕入恶趣，又将于十三大劫转生人间天界尽享安乐，最后复转人身出家并在阿兰若处独修三十七道品现前独觉果位，名施马车独觉。因此我放光授记，欢喜微笑。”

【《百业经》16】第三辆马车：供佛鲜花 得佛授记

【《百业经》16】第三辆马车：供佛鲜花 得佛授记 （16）第三辆马车 ——供佛鲜花-得佛授记 一时，佛在舍卫城。一日清晨，佛陀著衣持钵到城中化缘，正巧与一位乘马车的婆罗门同路。婆罗门认为大清早出门遇见比丘乞食不吉祥，便加快速度试图远离世尊，但世尊以慈悲心一直跟着他。他四处躲避，可是无论如何也躲不开世尊。他想出城，结果在四个城门都遇到一位世尊。他意识到世尊的大神变力不可思议，便生起极大的欢喜心，手捧鲜花亲供世尊。世尊金颜微笑，身放白、红、黄、蓝四色彩光，上彻天界，下射地狱。顿时，八寒地狱的众生均感到温暖，八热地狱的众生感到无比清凉，以此消尽它们原有的嗔心和恶心。这些众生甚觉希奇，猜测是否该转生他方世界，或者业报已尽，后来才知是世尊大力神变所荫，因此对世尊生起无比的欢喜心，以此功德而转生人间以及四天王天（Caturmaharajika Deva，六欲天中第一天）、色界的一禅天（此处已不食人间烟火故无鼻、舌识，但有眼、耳、身、意四识生起之喜乐二受和寻伺思维能力）、二禅天（无眼、耳、身三识，亦无寻伺思维，唯有意识和喜受、舍受——非苦非乐之感受）、三禅天（唯有意识活动与乐受、舍受相应）与四禅天（唯有与舍受相应之意识活动）等天界，并听到了空、苦、无常、无我的法语，齐说偈曰：“生起出离心，入于如来教，摧毁诸四魔……谁人能行持，清净梵净行，远离轮回苦，灭尽诸烦恼。” 世尊之光绕三千大千世界后入于佛的白毫间以示那位乘马车的婆罗门将得到独觉果位。阿难尊者见此恭敬合掌启问：“世尊，今以何因缘展颜微笑、身放四色彩光普照三千大千世界？若无因无缘世尊不会如此，愿为演说。” 佛告阿难：“如是，如是，诸如来正等觉无缘无故不会放光微笑。你刚才看见一位乘马车的婆罗门吗？此婆罗门因供养鲜花的善根，此后于十三个大劫中不堕恶道，又将于十三大劫中转生人天享乐，后得人身出家并在无有善知识摄受之静处独居，修持三十七道品，现前独觉果位，名鲜花独觉。因而我今放光微笑。”

虚云老和尚：人有二十难, 谁能过此难关, 谁就了脱生死

虚云老和尚：人有二十难, 谁能过此难关, 谁就了脱生死 今日有几位广东居士，入山礼佛，供斋结缘，请我上堂说几句话。我是空空如也的，谨略述《四十二章经》一部分的故事，与各位结缘。 佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色离欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。谁能过此难关，谁就了脱生死。 生值佛世，何以说难呢？若无善根福德因缘，不说遇着佛，遇菩萨罗汉也难。《智度论》云：“舍卫城有九亿家，三亿信而不见，三亿不见不闻。”佛二十五年在彼尚尔，若得多信，利益无穷。佛在舍卫城二十五年，尚有三亿家不见不闻的，以其无善根福德因缘。故虽生值佛世，尚不见不闻。与佛同时在世，相隔很远、不见佛不闻佛的人更多。故无善根之人，虽生佛世也无用处。而且就算在佛身边，为佛弟子，若不依教奉行，也会招堕。如提婆达多是佛的兄弟，善星比丘为佛侍者二十年，不修行还堕地狱。城东老母与佛同年同月同日同时生，与佛无缘，不愿见佛。可知见佛闻法之难了。 现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死，但善根浅薄的会善知识也难。纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。华严初祖杜顺和尚是文殊菩萨化身。有弟子亲近很久，不知他的伟大。一日告假，要朝五台山，礼文殊去。师赠以偈曰：“游子漫波波，台山礼土坡。文殊只这是，何处觅弥陀？”弟子不会意，及至五台山脚，见一老人，谓之曰：“文殊今在终南山，杜顺和尚是也。”弟子赶归，师已于十一月十五日坐亡。至今关中于是日作文殊忌斋。不具眼识人，虽在善知识面前，也认不得他是善知识。又太阳警玄禅师座下，平待者心地不好，结果叛师离道，收场在三岔路上被老虎吃掉。已会善知识可算不难了，但不依教修行，虽会善知识也无用处。 贫穷布施难，豪贵学道难。因贫穷的虽欲布施，有心无力，勉强布施，就会影响自己的生活，所以为难。豪贵人家，有力布施，不能放下身心去学道，也是为难。难易是对待法，精进勇猛，有大愿力，难的会变为易。疏散放逸，悠悠忽忽，易的也变为难。难之与易，在人不在法。贵能融通，则一切无碍。贫的是前世不施，故感今果，正应尽力布施。豪贵的人身份高，办事不为难，正好学道。 佛弟子阿那律，此云无贫，或曰如意。他过去劫中贫穷，一日在田里干活，其妻送来稗子饭，适有一辟支佛僧，向他化饭。他说：“这饭很粗，不堪供养大德，请到我家另供养好饭吧。”僧曰：“现已正午，若到汝家便过了午，过午我不能吃，就化你这稗子饭吃好了。”他就以稗子饭供养此僧，因此功德，感果九十一劫生天为天王，世世无贫，世世如意。做人王、天王不稀奇，由供养僧种下善根，得为释迦佛座下弟子，闻法悟道成罗汉、天眼第一，这更难得。以一饭之因，就有如是好果，贫穷布施，比富贵布施功德更大，可见能打破难关，则贫穷布施亦非难也。 菩萨修六波罗蜜，以布施波罗蜜为首。布施之义，说来很多，略说有三：一财施，舍财济贫也；二法施，说法度他也；三无畏施，救人之危难也。又一净施，谓布施时不求世间之名誉福利等报，但为资助出世之善根及涅槃之因，以清净心而布施也；二不净施，谓以妄心求福报而行布施也。 身尚能舍，身外之物更不屑说了。来的四位广东居士，千山万水，朝山礼佛，布施结缘，已经难得。既为求出离法而来，则要发长远心，有进无退，恭敬三宝，不要分相，见好的固然要敬，见不好的也莫起憎心。有憎爱心，就有烦恼，就脱不了生死。憎心一起，道心就退，不可不慎。

高僧亲历阴间过堂全程 智斗阎王死而复生

高僧亲历阴间过堂全程 智斗阎王死而复生 倓虚法师，近代高僧，与虚云法师、太虚法师合称为中国佛教界的“三虚”。《影尘回忆录》是倓虚法师口述自传，由其弟子大光法师私下记录而成，记录倓虚法师从出生到1948年的传奇经历。倓虚法师在结束谈话时引《楞严经》：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。”法师自己也说：“我所说的话并没有什么记载，只是六根对六尘，在六识上，留下这么些影子。”因此本书命名为《影尘回忆录》，书中记录了很多精彩的故事，富有传奇色彩，比如下面这则故事，就是倓虚法师自述早年经历。 一、到阴间去了 在当时，闹时令症的人最怕闹肚子，只要肚里一响，泻几回肚，不几天就要死！这种病在当时好像有邪气一样！ 我在金同学家里回去之后，到了天黑就觉肚子痛，内里咕噜咕噜的响。我心里想：“坏了！恐怕我也要死！”又怕母亲知道了耽心，没敢言语。于是把小褂脱下来，将腰围上，就睡觉了。这时我心里又害怕，肚里又痛，不一会就像做梦似的，把我痛过去了。其实，并不是做梦，而是自己死了还不知道呢！ 虽然是死了，可是迷迷糊糊像做梦一样，见来了两个鬼把我架着，飘飘荡荡的，过了好些山，又过了很多的水，觉得在水面上，就飞过去了。后来，那两个鬼把我架到一个庙门口，像一个衙门样子，里面有很多的房子，那两个鬼把我往屋里一推，他说：“进去吧！”一副很凶恶的面孔，说话很愤愤的：“在这里等候过堂！”这时，我才明白我已经是死到阴间来了，心里非常懊恼，非常难过！因忆起我母亲的话，说我不好养活，这时候才证明是不错。 我在那里等候了一个时间，胡思乱想的想了半天，四周阴沉沉的没有一点儿声息。回头一看，屋子里有一个管账的先生，在那里拿着笔不知写些什么东西，余外更无他人。我想：“死了不要紧，在我母亲跟前，就我这么一个人，如果我真的从此死了的话，我母亲哭也哭坏了，这怎么办呢？”于是我慢慢的走到写帐的跟前，想法子与他套交情、说近话。 “先生！”我很和霭很客气的问，“我犯什么罪，叫我来过堂！” “不知道哇！”他答。 “在什么地方过堂？”我又问。 “从这里往后去，就是过堂的地方！” “是谁管着过堂？”我一句跟一句的往下问。 “！”他很惊讶的说，“你以为你还在阳间吗？你现在已经死了的鬼，过堂的时候要由阎王来问案，这点事情还不知道吗？”他一边说，一边连头也不回的继续往下写。 后来我沉思了半天，又问：“我能转生吗？” 那位先生，对于我问他的话，啰哩啰索的他已经听腻了，当我问他“能不能转生”时，他心里很不耐烦地就顺口答应了一句：“我不知道！过完堂你自然明白了。”说这话时，他依然低着头往下写。 在那里又呆了一会，我忽然忆起外道里诵经招魂一回事，究竟这事是真是假？有用没用？就拿这话去问他，他忽地停住笔，回过头来说：“这事不假，阴间确实有这回事。”同时他又指着墙上的木板说，“这些板上的位子，就是刚死过不久，提出来，等他的后人诵经超度的，如果过的日子太多就不容易往外提了。” 我看看他指的那些板子上果然有很多名字，还有香纸经卷等，接着我又往下问：“什么时候过堂？”他说：“你等着吧！阎王正在后面剃头呢！”因此我又联想起小时候看戏，有《胡迪骂阎》，记得那位阎王是古衣古冠、前后冕旒，为什么阴间的阎王也留辫子也剃头呢？ 二、与阎王的问辩 在那里待了一个很长的时间，那两个鬼又来架着我从甬路上走过去，到了一所殿堂里，那两个鬼用力把我往里一推，摔了一个跟头，我便进去了，里面黑漆漆的什么也看不见，只听有人问：“你是王福庭吗？” 一种很陌生很粗暴的声音传到我的耳朵里，本来我的学名就叫王福庭，我知道这是阎王爷开始问案子，我便随口答应了声：“是！我是王福庭。” “你知道吧！你已经死咧！现在该送你转生……”阎王继续往下说。 我想：“转生，还不知转到哪里去，既转生，再想回家也回不去了，我母亲不挂念我吗？不哭坏了吗？”事急智生，我又反问他：“我有罪吗？” “你无罪！” “我既无罪，何必费这事令我转生呢？我母亲就我这么一个孩子，从小娇生惯养，恐怕我死，我要不回去，她不惦念我吗？她不哭坏了吗？况且人生学好不容易，我今生也没做坏事，刚刚知道要学好，如果让我去转生学坏了，还不如今辈子，这有多么冤枉啊？”我这样的辩驳着。 “寿限有定数，不能只依你！”阎王说。 “我在世的时候，听说诵经增寿，我的经白诵吗！”我又反问。 本来在原先我见到我舅父死过的时候，我怕死，曾经想过不死的法子。那时候有施送《高王观世音经》者，说诵一千遍可以免灾不死。我请了一本，那时候想：“大概是一气诵完，就用两天一夜的工夫，把一千遍诵完了。”自此以后，每天有工夫就诵几遍，然亦不知死不死。 阎王说：“诵经不白诵，你在十七岁就该死，给你增了五年寿，活到二十二，这不是诵经的功德吗？” “既然诵经有好处，请你放回我去，我再继续去诵经，再延长我的生命，这不很好吗！” “嗯……”他有点不赞成的样子说，“只诵这种经不成！” 我听了他这话以后，心里一沉思，大半还许能通融，既是诵这种经不成，必定诵别的经能成，我就应声的说：“如果放我回去的话，我每天念十遍《金刚经》。” 本来在我们那个村里有施送《金刚经》的，我只听说这个名字，究竟这部经有多少、内容怎么样，我也不知道。 阎王听了我的话，就答应了，于是又命那两个鬼把我送回来。在路上走得很快，过山涉水，还是去时所走那条路。 回来之后，我很清楚地看着我们家里的那座南屋，大门向东，进大门之后，听我母亲正在哭得很哀痛。我们家的三间堂屋是一明两暗，我内人正在当中那一间屋里涮锅，我的尸首在炕上顺躺着，我母亲守着我的尸首哭得要死要活，那两个鬼把我送到原来的尸首跟前，从后面一推：“你还阳吧！” 这时，我像做一个梦似的醒了，回头看看外面，已经红日三竿。 三、还阳以后的心境 自此以后，我的心情散漫，意志消沉，对于死后经过也不敢告诉母亲，因为她知道了会难过的。同时，想想自己的过去，看看自己的将来，弄得文不成武不就，心里不免有些酸楚和凄凉！ 况且，我母亲自幼就说我不好养，在阴间分明又说我二十二岁还要死，我总不会忘掉这句话。为了解决我的死，这才找一本《金刚经》去诵，我的学问有限，里面还有许多不认识的字，每天只能诵个两三遍。因为我在死过去的时候应许的诵十遍，现在只能诵两三遍，将来为了生活问题，忙忙碌碌，奔奔波波，当更无暇再诵了。可是，每日诵不了十遍的数，我疑惑到了二十二岁还要死，这怎么办呢？ 这种尴尬的处境倒教我左右为难起来，于是我向一个外道的大老师去领教。他说：“这很有办法，每天念不了十遍《金刚经》，可以念金刚咒去代替，一遍金刚咒，胜于百千遍《金刚经》。” 我跟他领教之后，每天除诵《金刚经》外，余暇便诵金刚咒，还学一些外道门：便如天主教、耶稣教、金丹道、西华堂、归依道等，我都入过，每天像种了魔一样，使得亲友们都见笑。 我们那个村里有一个道士叫王浩然，他用道家的工夫，会运气炼丹，后来我为了想不死，曾去找他学炼丹，但却遭到他的拒绝。他说：“你今年才十几岁，不必学这个，因为我虽学炼丹，还不一定能成功的，等成功之后我再来教你。” 我自十二岁那年看见我母舅死，受了一个很大的打击！在娶亲的时候，又亲眼看见金同学死得那样快那样惨！又联想起小时那些事情，和我病死的那些经过，心里总是怕死。所以在十七、十八、十九这三年的工夫里，完全用在访道寻师上，闲暇的时候就研究医卜星相和一些有关宗教的书，结果都不如我的意。那时我也想：大半是出家的命，不过因为世福未修、机缘未熟，所以出不了家；然而心里总怕死，也总想不死，究竟不知道人为什么要死，怎样才能不死，可是那时候始终也没找出个不死的法子来。 各种外道我都入过，探讨过他们的所以；可是因为我这个人，无论对什么事都要追根究底，如果没有真理的话我绝不相信。那些外道，我进去之后，又炼丹，又运气，又点窍，我看都是骗人、不彻底，所以先后都放弃了。

别太在意人世间的是是非非

别太在意人世间的是是非非 人生弹指一挥间，这是每个人都知晓的道理。但是“人生万物皆我所用，但非我所属”这句话又有多少人剖析过它的内涵呢。我们童年的时候为一支铅笔、为了一块橡皮等芝麻小事跟同学争吵, 我们年轻的时候为一个人、为了一件事而执意坚持。随着岁月的流逝，如今回首往事，那些争吵、那些坚持又是多么的无聊至极。 不要太在意个人的名与利，纵然我们有再高的名，再厚的利，终将随着生命的凋零而消失；因此，对于名与利，其实尽力就好，又何必太在意。 不要太在乎自己的得与失，得而复失、失而复得，犹如塞翁失马，世间没有永恒，要持有“得之我幸，失之我命”的心态去看待。 不要计较人世间的是是非非，无论谁高谁低，谁富谁穷，还是谁先谁后，最终都要抵达生命的终点。为是非而争斗而徒伤元气，在生命的尽头回首一看，那些争斗犹如一滴水，殊无意义。 我们都是地球上的过客，我们的生命只是弹指一挥间，既然如此，我们又何必在这短暂的瞬间耗费大量的精力去计较“是是非非”！岂不是不爱惜自己的生命！...... 人的一辈子，几乎就是在各种利益关系与是是非非中的得失中不断地取舍和抉择的过程。对于我们复杂人类的生活而言，面对得失，我们既不可能在得到一些自己心中希望的同时又毫发无损。又不可能在失去一些已有成功的同时，变得家徒四壁。我们总是在这一方面失去些什么的同时，又会在另一方面得到了一些与之相对应的收获。 世上有失必有得，不必太在意,超越了应该超越的东西，对自己和别人其实都是一种解脱。只要我们襟怀坦荡，问心无愧，大可不必事事在意。 人生就像一场旅行，不必在意目的地，在乎的是沿途的风景和看风景的心情，让心灵去旅行......不要因为别人的眼光而心神不宁，不要因为别人的语气而不知所措，不要因为别人的态度而六神无主，不要因为别人无意之语而辗转反侧…… 世上的是是非非，真的不要太在意，人世间的真真假假，何必非要弄个清楚明白？不要为了不必要的琐事折磨自己，不要让怀念成为负担，不要为世事的不公终日耿耿于怀，该放弃的不要留恋，腾出身手给自己一些自由。功名利禄也只不过是人生奋斗的一段插曲，新的一天总是会有新的希望出现，希望孕育着生机，让我们享受生活。

福报现前的人要千万注意了

福报现前的人要千万注意了 大海的水尝一滴就知千味，佛法只要沾一点边就受益匪浅。 　　   许多人怕业障现前，我是怕福报现前。福报一现前，用的不好，就会消失。那业障一现前，就会赶紧了掉。这个比较好。人有福报时，很难不去享受一番。所以佛教讲的，不要放逸。 福报现前，不一定是好事。以前有个人，占了风水宝地，果然发财了，靠高利贷就可以过得非常好。你说是好事吗?这相当于提前把自己福报透支了。 有的人喜欢找风水，找算命八字，这个不好。占了风水地，发的财来自哪里，都是自己命中福报化成的。 好比一个水管，你不用小聪明(算八字，风水，只要私心，都是小聪明，天道所忌讳的)时，水会慢慢流，就会流久一些，那一定要把水管增大，水流很快，财富进来很多，你很欢喜。但要知道，水池很容易就干啦。 福报用不好，就是灾难的化身。我们虽说要求福报，但从来不敢让大家去花福报，浪费福报。有的人家里很有钱，小孩子从小就吃好的，用好的，一个月用几万元。 看小孩好比宝，想把他培养成栋梁之才。结果呢，花的是父母的钱，损的是小孩的福报。福报从小就用完了，长大后赚钱都很困难。 再有的人，很喜欢庆祝。尤其是对孩子，不要给他太多的庆祝，生日是母难日，母亲生产犹如过鬼门关，这时应该吃素做功德，才是生日的意义。 那父母也不要给孩子过生日。梦参老和尚100岁了，弟子给他过生日，他开示就说自己不孝顺，提到生日是母亲的苦难日。一百岁的老人，讲出真诚的话。 庆祝过头了，欢乐的能量也是有限的，以后悲伤就会来。古人讲的，做寿都是不好的，做一次寿，造一次杀业，就会减少八年的寿命。 虚云老和尚一辈子不做寿，他活到120岁，平平淡淡的就活了这么久。别人要给他做寿，他一律不肯。黄帝内经讲，人正常寿命是120岁，其他的都算是夭折，就是寿命打折。 活到六十岁就死了，寿命打了五折。现在的德林老和尚，已经103岁了，也是很平淡的。人要平淡才能持久，福报现前了，仍然要平淡。 许多人拼命赚钱，这个想法是有偏差的，正确的是拼命培福报。都把福报转为了钱，甚至小聪明赚钱，就会花掉，享受了，福报也享完。 有个老人，原来是当小学老师的，后来退休了，退休后自己种田，儿女都买了房子，他还是住在老房子里。他没有享受，但他身体就很健康。七八十岁了，能上山砍柴。要知道，老来身体健康才是大福报。 人就是不应该追求享受，尤其是外在六根的享受。人享受眼根，看电视电影，眼睛就容易近视。享受舌根，吃各种味，口味就败坏了。 听各种音乐享受，耳朵就不好。古人说出家人，穿的是百衲衣，吃的是清和味，但心中要有珍宝，有道。 人心中没有道，没有信仰，是很可怜的。人的内心要有觉醒和追求。法华经说，以佛庄严而自庄严，以佛的品质来庄严自己。人越向外追求外在的享受，内心就越容易迷失。

曾国藩：人生不是赢在起点，也不是赢在终点，而是赢在转折点

曾国藩：人生不是赢在起点，也不是赢在终点，而是赢在转折点 每一粒珍珠的起点都是一粒沙子，但并不是每一粒沙子都可以成为珍珠，这其中的区别就在于沙子是否进入了蚌，这是沙子的转折点。自此之后，沙子与蚌相互磨合，相互驯服，在漫长的岁月之后，才形成一粒粒圆润的珍珠。 曾国藩一生波折，起伏不断，完美诠释了人生不是赢在起点，也不是赢在终点，而是赢在转折点。 1、贵人提携，人生的第一次转折 曾国藩历来被人推崇，晚清“中兴第一名臣”，有人推崇他为千古第一完人。而曾国藩本人的家世背景并不显赫，只是一个普通的地主家庭。曾国藩之所以能够封侯拜相，在短短几十年完成了让人如此震撼的逆袭，还是因为有贵人相助，让他一步跨越了那个阶层的门槛。这个人就是穆彰阿。 身为汉人的曾国藩第三次赴京会试，才得第三十八名，殿试考试才得三甲第四十二名。根据惯例，他这种成绩只能分发到各部任主事，或到各地去任县令，这对一心想进翰林院的曾国藩是很大的打击，连朝考也无心参加，打算收拾行李来年再考，在同窗的劝说下才勉强留下参加朝考。 意料之外的是，曾国藩在朝考时得到了贵人的帮助。当时担任会试总裁的穆彰阿特别调阅了他的试卷，为他的文章做了最后审批，当即取为一等第三名。 朝考结果呈皇上审核时，穆彰阿还在道光帝面前特意把曾国藩的文章称赞了一番。在穆彰阿的极力推荐下，皇帝甚至觉得曾国藩的说理与文风更好，于是又把曾国藩调升为第二名。这样，曾国藩的成绩就由殿试的三甲第四十二名，一跃而成为朝考一等第二名，这个结果令关注此次朝考的人甚至让曾国藩本人都觉得非常意外。 登门拜谢会试总裁时，穆彰阿与曾国藩谈了很多国事，曾国藩对内政外交都讲出了自己的观点，结果很多想法竟都与穆彰阿的不谋而合，穆彰阿越发觉得自己没有看错人。穆彰阿还给曾国藩说明了翰林院的重要性，叮嘱他好好为国效力。临别时，曾国藩一再拜谢穆彰阿的知遇之恩。在穆彰阿的提携下，曾国藩在翰林院果然一帆风顺、步步高升，后来在穆彰阿的巧妙安排下觐见皇上，获得了皇上的好感，立刻被擢升为内阁大学士，官居二品。连升数级，这样的好事，在此之前的汉臣是从未遇到过的。曾国藩对穆彰阿的知遇之恩永世不忘。此后的岁月，曾国藩对穆彰阿一直执弟子礼。 不论是在京任职，还是出外做官，曾国藩必到穆府问安。穆彰阿去世后，曾国藩还照常到穆府探望其家人，感激贵人知遇之恩。 当然，我们每个人都机会遇到贵人，但是能不能得到青睐，还要看个人的能力，曾国藩做事扎实，知人善用。贵人提携的时候，有足够的能力抓住了贵人抛来的橄榄枝。 2、长沙练兵，人生的第二次转折 晚清太平天国愈演愈烈，曾国藩奉命平叛，但是军队难堪大用，曾国藩决定另起炉灶，建立一支新军，但为了不引起清廷的猜疑，他依旧命驻守长沙的绿营军队与新招募来的乡勇一起训练。 这样一来，冲突也就不可避免地要发生了。 绿营向来是不认真训练的，曾国藩却命他们与湘军一起勤加训练。湘军士兵，都是乡下人，自然不怕苦。那些绿营士兵可就不一样了，他们常年养尊处优，根本无法承受曾国藩式的训练。为了抵制曾国藩，他们将斗争的矛头对准了乡勇。绿营和乡勇之间，经常爆发械斗。 这一天，曾国藩为了惩治绿营，抓了几个带头械斗的绿营兵。其他绿营兵在提督鲍起豹的煽动下，情绪激动，趁夜围攻曾国藩。曾国藩吓得连忙躲到巡抚骆秉章的住处中，才得以幸免。这可以说是曾国藩此生的奇耻大辱，他说自己是“打落牙齿和血吞”，但他却并没有气馁，他决定带领乡勇离开长沙，前往衡州。 正是因为这次的打击，催生了曾国藩独立练兵的念头。闻名天下的湘军，就是从这一次“长沙之辱”开始的。当时曾国藩无钱无权，如果没有长沙之辱，曾国藩很难克服重重困难，把湘军从无到有建立来。若是没有这支湘军，也就没有后来曾国藩的累累功劳了。 福祸相依，人生的每一次坎坷，是挫折，也是动力。物随心转，境由心造，世上没有绝望的处境，只有对处境绝望的人。 有的人耽溺于痛苦之中一再沉沦，有的人却奋起直追，跃马扬鞭。有的人舔舐着自己的伤口自暴自弃，有的人却让每一条伤痕都成为自己的勋章。 3、太平天国死灰复燃，人生的第三次转折 曾国藩苦战多年，在巨大的压力下太平天国发生了天京内乱，迅速衰落，此时恰逢曾国藩父亲去世，曾国藩也和江西官场发生不快，皇帝见太平天国已经不成气候，顺手推舟让曾国藩回家守制三年，还剥夺了他的兵权。 这当头一棒差点把曾国藩打昏。他万没料到苦战数年竟是这样一个结果。太平天国已经式微，平定指日可待，这天大的功绩就这样拱手让出，让他如何甘心。 他“得不寐之疾”、患了“怔悸之症”，卧病在床。他在给郭崑焘的信中亦称：“以兴举太大，号召过多，公事私事不乏未竟之绪，生者死者犹多媿负之言。用是触绪生感不能自克，亦由心血积亏不能养肝，本末均失其宜，遂成怔悸之象。” 他开始反思自己，开始去学习黄老之学，开始懂得了上善若水，和光同尘，不为天下先的道理。心态也慢慢平复下来，努力改正以前的脾气。而命运也终究没有负他。 然而没想到的是，太平天国衰而复盛，攻城掠地，江南一度失守，皇帝被迫再度启用曾国藩，曾国藩得到了二次出山的机会。 再次出山的曾国藩已经磨平了他的棱角，他不再和同僚处处为难，也不再让皇帝处处难堪，反而很好地平衡了各方的关系，在不放弃原则的情况下，做出些许的妥协，最终顺利平定太平天国。 所有的故事总会有一个答案，重要的是，在最终答案到来之前，你是否耐得住性子，守得稳初心。 不必急着要生活给予你所有的答案，有时候，你要拿出耐心等等。即便你向空谷喊话，也要等一会儿，才会听见那绵长的回音。 每个人的一生中，不知会遇到多少个转折点，好像在走一座迷宫，前途飘渺、深不可测；而是福是祸，让人无法预料、难知吉凶。 你唯一能做的，就是“尽人事，听天命”。 不惧艰险，不畏困难，不抱怨命运。一点一滴，耐着性子，一砖一瓦建设起自己的高楼。 耐心做好自己，积蓄足够的力量，在命运的转折来临时，才能抓住转瞬即逝的机会。 如此，人生才能完成一次次的华丽转身，一次次的破茧成蝶。

什么事都不要硬碰硬

什么事都不要硬碰硬 世无所怙。唯忍可恃。 　　忍为安宅。灾怪不生。 　　忍为神铠。众兵不加。 　　忍为大舟。可以渡难。 　　忍为良药。能济众命。       ——《罗云忍辱经 》 当你碰见一个人无理的咒骂你、毁谤你，也许与你素无瓜葛，可是他无缘无故的就来残害你，你应该怎么办呢？ 没有学佛的人，遇到这种情况当然会不服气，就想要报复，去跟他比力气、势力、金钱！学佛的人要学会忍！ 忍他、让他、不理他 忍他、让他、不理他，因为这些事物都不是常在的，我们刚才讲“无常”，时间很快就过去了。在无常当中，都会变化不定的，能这样想会帮助你看开一点，放下一点，不要太执着，什么事都不要太硬碰硬，对你没有好处，对众生也没有好处。 假使你能忍一时之气，当时好像是被人欺负了，可是一个学佛的人知道，那是消灾免难，当你用佛法来面对一切的人、事、物，也是如此！ 遭受意外、被人陷害、被人误解、或者遭人纵火等种种灾害，假使你内心不平、气恨，想尽种种办法报复，已经是不可能挽回的，你又能怎么办呢？ 我们佛教就是讲忏悔，忏悔自己的业重，起码这样子能够让你安定下来，安定什么呢？安定你的心灵，知道因果不灭、因果循环，自己作的业自己消。 任何事情能照着佛所教导的教理去想、去做，你会得到很大的受用，当你都能受用了，你就知道修行的工夫进步了。 阿Q精神：忍辱波罗蜜 像鲁迅写阿Q正传，形容我们中国人就是阿Q那一类的，人家打他了，他假使念过金刚经，唉呀！这我消业障了，那就正确了。他不这样想，他怎么想？他说儿子打老子。 其实也是想法，也不烦恼了，但是是儿子打老子。我看阿Q正传时，我看到这我就想他怎不会想老子打儿子，帮我消业障，不就完了，那多好！儿子打老子，那就不行了，那想法不同了，他还胜利了，他心里胜利了。 “阿Q精神”，也是我们佛教忍辱波罗蜜的精神，释迦牟尼佛就是这种精神。我们要做的就是忍辱波罗蜜，所以要把修行运用到日常生活当中来。随便你做那一行，都可以运用到你的生活当中。 总之，我们所学的要跟我们的日常生活相结合，我们的行为举止也必须与我们说过的话相结合，这样子你就不会去说伤人的话，到达了一定程度，你就不会想骂人。 听到骂人的话，你听到的不知道是什么语言，你想骂人也骂不出来。你知道该骂人的话，什么都骂的出来，这就是你已经达到自然而然、不造作的境界了。 那个业只是口，如果你念念的那个心，都不曾离开佛、法、僧三宝的话，心里的恶念头就不容易生起！也没有机会生起，不论遇到什么环境，你都要导引使它生起善念。 “喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜，这就很难了。任何的忧愁事，任何的烦恼事，你知道这都是假的，是现象，会损害你的慈悲心，损害你的智慧心，这就要观照了。 当你观照的时候，自己就能看的破，看一切事物是无常的，能够忍受，不去争不去计较，能看破这个就不容易了。看破了、明白了，还得放下，不要去执着，这样才能生起欢喜心。 “慈悲喜舍”四无量心 如果你看破了、放下了，你才能舍。佛教我们的方法，“慈悲喜舍”四无量心，你要尽量的发挥这个心情，受用会无穷无尽的。 把所学到的佛法运用到日常生活当中，不外乎有两种，一种接触人，一种接触事。不论在人、在事上，你都得这样用心，这样处理问题，你会处理的很恰当。 在病苦的当中，特别是在困境当中，你就会感觉到心的威力，体会到佛法的威力，因为佛法就是心法。 将佛法与日常生活结合，来验证这个心，无非是训练心的一个方法，都是在说明“炼心”，“炼心”应该在什么地方练习呢？就在生活当中！ 就在你面对一切的人、事!处理之后你就会知道，你的心境是心如止水，还是波涛汹涌？是有功力，还是没有功力？自己最清楚。

人为何会富贵贫贱都有忧愁

《竹窗随笔》：“贫者忧无财，慕富人之为乐，而不知富人有富人之忧也。贱者忧无官，慕贵人之为乐，而不知贵人有贵人之忧也。贫者、贱者、富者、贵者各忧其所不足，慕王天下者以为穷世人之乐，而不知王天下者有王天下之忧也，而犹不知其忧之特甚也，而犹不知其反慕乎群臣百姓之为乐也。呜呼！悉妄也。惟智人能两无忧乐，而住于无忧乐者亦妄也。非大悟大彻，无自由分。” 　　【注释】：“家境贫寒之人忧愁没有钱财，因此很羡慕家财万贯之人的快乐，不知道家财万贯之人也有他们自己的忧愁。地位低下之人忧虑没有官位，因此很羡慕地位尊贵之人的快乐，不知道地位尊贵之人也有他们自己的忧愁。家境贫寒之人，地位低下之人，家财万贯之人，地位尊贵之人，都忧愁他们自己缺少的东西，因此很羡慕称王于天下的人（帝王君主），羡慕他们享尽世间一切快乐，不知道身为帝王也有帝王自身的忧愁，更不知道帝王的忧愁比常人变本加厉，也不知道帝王反而很羡慕群臣百姓的世俗快乐！可怜！不知道苦乐境界都虚假不真，都是妄念妄境！只有大智慧者才能既无忧又无乐，但如果执著于无忧无乐，则又是另一种妄念。因此，不是大彻大悟之人，哪里有自由自在的可能！”莲池大师，明代四大高僧之一。 　　【备注】：《竹窗随笔》为明末高僧莲池大师所作，内中收录了大师随感所笔之短文四百余篇，详辨禅、教、净之正知见，乃至对佛儒间的诤论也有一番精辟论述。

【《百业经》15】第二辆马车：于佛生喜 得佛授记

【《百业经》15】第二辆马车：于佛生喜 得佛授记 百业经》 （15）第二辆马车 ——于佛生喜--得佛授记 　　一时，佛在舍卫城。一位婆罗门的儿子乘着满载物品的马车到城中上供下施，见到世尊托钵化缘时，刹那间对世尊生起无比的欢喜心。 　　 　　世尊见后展颜微笑，身放蓝、红、黄、白四彩光芒上照天界，下射地狱。当光照射至八寒八热地狱时，八寒地狱的众生顿觉温暖，八热地狱的众生顿觉清凉。它们不知其因，自以为是业报消尽该转生他方世界。后来，它们才知是世尊的幻化神变加持所致，于是，对世尊生起欢喜心而于刹那间消尽地狱业报并转生到人天、六欲天、十七色界天。他们到天界后听到了无常、苦、空、无我的法语，同时共诵偈曰：“生起出离心，入于如来教，摧毁诸四魔……谁人能行持，清净梵净行，远离轮回苦，灭尽诸烦恼。” 　　 　　世尊之光绕三千大千世界后入于白毫间，以示那位乘马车的婆罗门施主将得独觉果位。阿难尊者见之，恭敬合掌启问：“世尊，今日以何因缘放光微笑？诸如来正等觉无缘无故不会如此。唯愿为说，我愿谛听。” 　　 　　世尊告阿难：“如是，如是，诸如来正等觉无缘无故不会放光微笑。你可见刚才那位乘马车的婆罗门子？”“见到了！”佛告阿难：“他见我时生起极大欢喜心，以此功德将在十三个大劫中不堕恶趣，又将于十三个大劫中转生天界享受诸乐，后复转人身出家修持三十七道品，证得独觉果位，名欢喜独觉。因此我今放光微笑。”

【《百业经》14】第一辆马车：绕佛三匝 得佛授记

【《百业经》14】第一辆马车：绕佛三匝 得佛授记 （14）第一辆马车 绕佛三匝 得佛授记        一时，佛在舍卫城。一婆罗门施主乘着满载物品的马车准备去城中上供下施。时世尊在城中托钵徐行，施主见世尊三十二相，威仪具足，顿时生起极大欢喜心，右绕三匝而去。      世尊展颜微笑，金颜发出蓝、黄、红、白四光，上射诸天，下照地狱。此光照彻八寒地狱、八热地狱时，八寒地狱的众生顿觉温暖，八热地狱的众生顿觉清凉。然而它们不知是蒙受佛恩所致，却妄加猜测以为自己业报已尽当转生他方世界。后知是蒙佛威神力才得以消除寒热之苦，便对佛陀生起无比的信心和欢喜心，以此尽除了地狱受苦的业报， 得以转生到人间以及六欲天、十七色界天，并听到了无常、苦、空、无我的法语，同时共诵：“生起出离心，入于如来教，摧毁诸四魔……谁人能行持，清净梵净行，远离轮回苦，灭尽诸烦恼。”     世尊之光绕三千大千世界后入于白毫间，以此表示那位婆罗门施主将获得独觉果位。阿难尊者见之，恭敬合掌启问：“世尊，诸如来正等觉无缘无故不会金颜放光展颜微笑，今世尊以何因缘身体放光微笑？”     佛告阿难：“如是，如是，诸如来正等觉无缘无故不会放光微笑。你刚才可见一位乘马车的婆罗门施主？”“看见了。”佛告阿难：“那位施主因右绕我三匝的功德，将于未来的十三大劫中不堕恶趣，又将于十三大劫中转生于人间天界，享尽各种快乐，最后投生为人、出家，并于阿兰若处独修三十七道品，证得独觉果位，名为转绕独觉。因此我今放光微笑。

【《百业经》13】跛脚裁缝 ：恶骂圣者　得跛子报

【《百业经》13】跛脚裁缝 ：恶骂圣者　得跛子报 (13)跛脚裁缝 　　——恶骂圣者　得跛子报 　　一时,佛在舍卫城。有一位大施主的妻子生下一个跛脚男孩,夫妇为他取名为跛子。父亲觉得跛脚的孩子很难有太大的前途,不如让他学裁缝,依靠手艺来维持生活。施主将想法告诉妻子和儿子,跛子即遵父命学艺,很快就成为城中小有名气的裁缝。 　　  　　一次,当地举行大型宴会,另有位施主的妻子苦于没有礼服,思虑再三终于硬着头皮向朋友借了一套,不料节外生枝,在宴会上不小心把礼服弄破了。她十分担心,不敢声张,诚惶诚恐地回到家中,正巧丈夫外出,她暗自庆幸,打算请人补好礼服还给主人。她急急忙忙把跛子请来,关紧大门让他缝补礼服。正在此时,丈夫从外地回来边敲门边高声喊叫:“开门!”她害怕之极,像热锅上的蚂蚁,不知如何是好【一方面丈夫不在家,自己将跛子请到家来有失妇道;另一方面,又担心丈夫知道自己弄破了借来的礼服】!万般无奈,她只好将跛子装进大口袋,手忙脚乱地扎好袋口藏到隔壁的房子里,然后定定神开门迎接丈夫。她假惺惺地对丈夫问寒问暖,温情细语,之后就侍候丈夫休息了。 　　  　　半夜,一个小偷溜进她家,黑暗中摸到那个大口袋,再上下仔细探究,捆得结结实实。他以为是无价之宝,心中暗自得意、欣喜若狂:得到这个如意宝,我的子孙七代不会再受贫困之苦,财富无穷匮也。然后使出九牛二虎之力背起大袋子就跑。 　　  　　走了一程,明月东升,月光下袋子淅淅沥沥流出水来,原来跛子忍不住撒尿了,小偷却觉得唯有水晶在月光下才会流水,故认定是水晶宝。他越想越美,渐渐加快了步伐。终于到了目的地——住有五百土匪的茂密林中。盗匪见小偷兴致勃勃地满载而归,都凑了上来:“什么东西?”小偷自豪地说:“什么东西?这次我得到的可是无价之宝!各位都应该高兴,以后七代的生活全部都可以解决了。”众贼急不可待,吵着要打开看。小偷蛮有把握地说:“打开就打开吧!”众贼一拥而上,打开袋口都愣了:是一个残废的跛子,哪里有什么“无价之宝”!众贼有的烦恼,有的失望,有的惊奇,有的觉得好笑。小偷一言不发,痛苦不堪,无精打采、垂头丧气地在一边坐着。 　　  　　妻子夜间醒来惦记口袋里的跛子,就蹑手蹑脚起来去隔壁房间,结果怎么也找不到那个大口袋,于是就唱了首歌:“屋中的口袋哟,不知你去往了何方?谁人背走了?我既欢喜又哀伤;林中的众贼哟,不知你们有何感想?既感失望又惊奇,既觉痛苦又可笑。” 　　  　　盗贼凑在一起商量:“这个跛子对我们一点用处也没有,干脆把他祭供药叉算了【药叉是需血肉的】。”于是他们在药叉像前堆了柴薪,把跛子拉到药叉像前准备火供药叉。跛子在心里绝望地说:“彻底完了!世界上能救我的人在哪里呀?”他猛然想到唯有释迦世尊能救自己,便开始一心一意地祈祷:“众生的怙主啊!释迦世尊请快来救我!” 　　  　　一切如来皆具二种智慧等无量功德,时时刻刻观照着每一个众生的苦乐,即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。跛子一心一意地祈祷,世尊全然知晓,于是化为一个药叉来到林中,众贼正准备作火供时,突见药叉亲临,欢喜之余甚觉稀奇。“药叉”告诉众贼:“你们不要杀此人,将他放了,我可以传授你们相应的法。”众贼依教放了跛子,祈求“药叉”传法。世尊观察他们的根基而传了相应的法,五百盗贼全部以智慧金刚摧毁萨迦耶见,证得初果(Sotapanna)圣位;跛子也获证不来果。【译者:这个跛子初为裁缝,后在施主家口袋里呆一晚,又在森林里差一点儿被作为祭品,最后得到佛陀的救度而证得不来果位。所以,人生的道路是多种多样的,看到这些公案后会觉得:确实芸芸众生各有各的人生道路。在座的各位以前的道路可能是曲折的,以后道路可能会有不同的酸甜苦辣,时常静静思维,对人生也是有甚多感慨。无论如何,对上师三宝的信心不能退失,同时要仔细取舍因果呀!】此时世尊现出庄严相好的金身,众贼见后无不合掌,恭敬顶礼,并祈求在佛陀教法下出家。佛陀摄受他们并为之授戒传法。他们精进修持,最后摧毁三界烦恼,同证罗汉圣果。跛子因六根不具不能出家而十分难过,又深自惭愧觉得自己实在可怜,如果身根具足,也一定会在佛陀教法下出家,获证罗汉果位。此心一起,脚立刻恢复正常。他无比欢喜,马上去佛前祈求出家,佛陀慈悲开许摄受,授予具足戒,传授相应的法门,他自己也断除懈怠,精进修持,最后获得阿罗汉果位。 　　  　　诸比丘启问世尊:“他以何业感今世成为跛子?又以何因缘能复原并得出家证果?”佛告众比丘:“这是前世业力所致。贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来正等觉迦叶佛出世,【译者:大家也许会认为:《百业经》中怎么多是迦叶佛出世时的因缘、于释迦教法时成果的公案?因为若没有在迦叶佛前发愿之因,也就不会有在释迦教法下出家证果之果,这是共业成熟之故。如今我们在座的四众弟子在释迦佛教法下共同修学佛法,此共同善业力,将在弥勒佛教法时共同成熟因缘。每每忆起十多年来我一直给你们传法,你们一直听我讲法,我想这也是往昔就结下的殊胜缘分吧!】鹿野苑一位施主膝下有二子。长子洞察到世态炎凉和俗世的是非而生厌离心,对迦叶佛生起极大信心,精进修法,证得不来果,次子不顾严寒酷暑不辞辛苦地劳作,风里来雨里去,痛苦难忍之时便对哥哥大生嗔心,口出不逊,恶言谩骂:‘你像跛子一样整天无所事事地睡觉,我却每日为你的生活操劳,你实在太懒惰了!’哥哥见他造了很大的恶业,【师言:成熟业缘有三个条件:一、对境是得果之圣者;二、意乐上是相续生大嗔心;三、究竟恶口相骂。我们是学大乘法的修行人,多是发了菩提心的菩萨,如果不注意而恶口骂人,则果报不可思议,当慎之!】便劝诫说:‘不要这样恶口骂人,我已是圣者,你这样造罪应当立即忏悔。’弟弟闻言猛然觉醒,深觉不该,追悔莫及,立即向哥哥忏悔。后来兄弟二人同去迦叶佛前出了家,哥哥精进修持证得罗汉果位,弟弟虽然也是终生勤于修法却未能证果。他在临终时发愿:【译者:有些人说:“我今生一定要成就,否则,出家修行是白费了。”这个决心很好,但实际上,若今生因缘未成熟,也不可能今生成就。有些人过于着急,非要马上成就不可,否则,觉得一切都浪费了。殊不知这是很愚痴的想法,是没有智慧的观点,若诚信因果,当知供一朵花的功德也是很大的,更何况出家修行呢?因此,应该把眼光放远一些,今生不成就,愿来世一定成就,发一个深切的大愿!我们通过这部经即知道,当年在迦叶佛前的许多出家人一生修圣教、清净戒律,但没有即生成就,而是到释迦佛时才证果的呀!】愿我恶口谩骂兄长的恶业不要成熟,若一定成熟,则愿我发清净心出家的一刹那,业障立刻得以清净;虽然今世未能证果,愿我于释迦佛教法下出家证得圣者果位。诸位比丘,你们是怎么想的?当时的那位弟弟就是现在的跛子,因恶口骂人的业报而在许多生中变成跛子感受极大痛苦,他临终时的愿力成熟,以致如今发清净心出家的一刹那,身体立即恢复,不再跛足,出家证果。” 　　  　　诸比丘复又启问:“世尊,五百盗贼与跛子之间有什么因缘?他们共同证得罗汉果,又是什么因缘?”佛告众比丘:“不仅是现在,过去这五百盗贼也是因遇此跛子后而出家获得四禅五通。诸位谛听:很久以前,有五百名土匪聚集林中,常出没于城镇乡村之间,偷盗抢劫,无恶不作。一天,一人走进森林,土匪们蜂拥而上抓住他捆绑起来,立即架好火堆准备将他火焚以祭药叉。此人觉得必死无疑,非常害怕,突然记起离此不远的寂静处有位头陀仙人道行颇高,马上专心虔诚祈祷。一位欢喜头陀仙人的天神知道后告诉仙人:‘有人处境危险,正在祈祷您去搭救。’仙人立刻在苦行的森林悄然隐身,瞬间出现在林中,五百土匪一见仙人便生起不可抑止的信心,合掌恭敬祈问仙人有何吩咐。仙人说:‘放了这个人,我可以为你们传授佛法。’土匪们放了那人,之后一同在仙人前恭敬闻法,结果都获得了四禅五通。诸比丘,当时的仙人就是如今的我,五百土匪即是现在的五百盗贼,林中遇难者就是现在的跛子。当时五百土匪因他得四禅五通,如今亦因他而出家获得圣果。”【译者:这种同行等流果真是丝毫不爽。大家对《百业经》的信心要稳定,对你们自身的修行有一定的利益,要反复读法本,思维要义,身体力行。往往善学者多学,则受益亦多;不善学者多学而无益,日无所获反生邪见。那位甲曲喇嘛与我谈及上师仁波切所讲的每句话对他的启发与受益时,我自己没有他那样大的信心,深感惭愧,时常想:这个与昨天讲的差不多,这是上师的方便语吧!故众修行人在同一时聆听教言时,各人受益不一,修行好的人即使是一句很平常的话,其领悟也不寻常。所以,我们大家一定要对讲因果的《百业经》生起一个稳固的信心。】

【《百业经》12】集聚母：雄辩获胜 合家证果

【《百业经》12】集聚母：雄辩获胜 合家证果 当佛陀在王舍城的时侯，有一位莲藏国王统治爱达夏耶拉这个地方。这里举国安宁祥和，财富圆满，无病无灾，田野里苗肥禾壮，道路旁果木成行，到处呈现出一派繁荣昌盛的景象。莲藏国王如理如法地管理这个国家，与王妃共同享受着美好的生活。 后来王妃怀了身孕，奇怪的是，王妃在怀孕后，心中不由自主地产生一个念头：「我想与人辩论！无论跟任何人进行辩论，我都一定会获胜的。」 她把这个念头告诉莲藏国王，国王询问婆罗门相士：「我的王妃怀孕后，产生想与人辩论的新念头，如果我把世上所有雄辩家都请来跟王妃辩论，不知是否有意义？」 相士说：「有必要，也有意义！若是辩论，王妃一定会获胜的；若不辩论，那么王妃很可能会残废，或出生六根不全的婴儿。」 国王马上召集了各方的雄论家，举行了辩论大会，果然，王妃在每一场的辩论中都获胜了。怀胎九个月后，王妃生下一个相貌庄严的女孩，宫中为她举行隆重的诞生仪式。因为自从她入胎以后，国王集聚众人与王妃进行辩论，所以取名为「集聚母」。父王、母后安排八位姨母照料、喂养她。 很快地，集聚母长大了。她在宫中学习文字等学问，在短时间内，精通了世间的一切学问。聪慧的集聚母与世上许多善辩者进行辩论，从来没有输给任何人。 有一天，国王问她：「你已经长大了，将来你希望自己与什么样的人一起生活呢？」 集聚母非常坚定地说：「女儿不希求世间的美貌与财富，只求辩才能够胜过我的人，父王就可以将女儿许配给他。」 国王听后十分赞叹王女的志向，于是通告全国，将举办辩论擂台赛，招选驸马。 这时，印度南方有位名叫日悟的辩论大师，他英俊潇洒，财富圆满，又具足辩才。他听见消息后，便一路风尘仆仆经过大小城市，来到莲藏王的国家。国王热情地接待他，让他与集聚母展开辩论。 在辩论中，集聚母见日悟大师一表人才，言行潇洒，谈吐有致，不由得心生贪爱，于是漫不经心地辩论，根本无意赢他，结果败在日悟大师的手下。莲藏国王对日悟大师也非常满意，于是将女儿许配给他，并按当地习俗举行盛大的婚礼，日悟大师也成为莲藏王手下的重要大臣。 集聚母婚后，怀胎十月，生下一个相貌庄严的男孩，为他取名为嘎达亚那。嘎达亚那在父母的细心照料下很快地成长，年龄尚幼，就精通十八明等世间学问；到了十六岁时，更是辩才无碍。他自认为自己的辩才在整个南瞻部洲也是无与伦比的，因此渐渐变得骄傲自大，目空一切。 在王宫附近的一位优婆塞见他如此骄慢，劝告他：「太子，不要太骄慢。据说在印度中部有位悉达多太子，这位太子降生时，婆罗门相士就预言：『这位太子若是在家则为转轮圣王，若是出家则将成就如来正等觉的果位。』后来，悉达多太子舍离王位出家学道，已经证得无上菩提。他相好庄严，功德圆满，相比之下，您还不及他的十万、百万、千百万分之一呢！你若见到他，内心的骄慢定会丧失的。」 当嘎达亚那太子听到佛陀的名号时，汗毛直立，泪水纵横，顿然生起无比的欢喜和信心，他立刻赶到父母前请求：「希望能在释迦佛座下出家。」 他的父母和蔼地对他说：「不要着急，等我们把家中内外事情安排妥当，我们也随你一起出家。」 几天后，一切事情都安排妥当，全家三人前往舍卫城。在很远的地方，他们看见佛陀的三十二相金色身，当下便生起无比的欢喜心，接着顶礼供养佛陀，并祈求传法。佛陀观察他们的根机意乐后，传了相应的法，三人都证得预流果。得果后，又请求出家，佛陀为父子俩授比丘戒，摩诃波阇波提长老尼为集聚母授比丘尼戒，并又为他们传法，他们各自精进，全都获证阿罗汉果位。在他们的境界中：黄金与牛粪是一样的，虚空与手掌也是没有分别的，而且都得到天人们的赞叹。 这时，比丘们请问世尊：「嘎达亚那以什么样的因缘，得以相貌庄严、财富圆满又具足辩才呢？又以什么样的因缘能在佛陀的教法下全家出家，皆获证罗汉果位呢？希望佛陀为我们宣说。」 世尊告诉比丘们：「早在贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世的时候，印度鹿野苑有一位婆罗门的儿子，他对迦叶佛深具信心，请求父母让他出家学道。 最初，他的父母不答应，说：『我们只有你一个孩子，你出家了，父母以后怎么办呢？』但经不起儿子的一再恳求，最后还是同意他出家。 这个孩子在迦叶佛前出家后，将迦叶佛的指甲、毛发等供在塔中，也经常对僧众作广大的供养，并对他们恭敬顶礼。后来，他发愿： 『以今生恭敬、供养的功德，愿我以后生生世世财富圆满，相貌庄严，十六岁时，精通一切学问，具足所向无敌的辩才，并且我的父母也具备这种雄辩才能，将来一同在释迦佛的教法下出家，破除三界烦恼，共证阿罗汉果位。』 他的父母听到他发的愿后，也同时发愿： 『愿我们在未来世，一同于释迦牟尼佛的教法下出家证果，愿未来世能成为他的父母，也具足雄辩的才能。』 比丘们，你们是怎么想的呢？迦叶佛时代的那位比丘就是现在的嘎达亚那，而当时的父母就是现在的嘎达亚那的父母。众生的愿力是不可思议的，现在他们的愿力已经成熟了，而迦叶佛与我释迦佛的功德力与神通力等同，也没有差别。」

【《百业经》10】给我吧：种下善根　得佛授记

【《百业经》10】给我吧：种下善根　得佛授记 一时,佛在舍卫城。一日,世尊身披袈裟手持钵盂到城中化缘。有位施主供养世尊叫“拉达”的甘美食品,不远处的婆罗门(Brahmin)子见后立即飞跑到世尊前祈求:“给我吧!”世尊略作思索对他说:“你先说‘我不要’,然后我再给你。”婆罗门子迫不及待地照说后就得到了世尊慈悲赐予的“拉达”【面饼或食团】。在一旁的给孤独长者见状立即劝说婆罗门子:“世尊圆满一切功德,施主供养他的食物,凡夫是不能受用的。假若你将“拉达”还给世尊,我可以给你五百嘎夏巴涅。”贪心的婆罗门子闻言喜出望外,马上将“拉达”还给世尊,高高兴兴地到长者家取得了五百嘎夏巴涅【印币单位】。 世尊化缘毕返回精舍,诸比丘请问世尊:“以何因缘此婆罗门子贪心甚重见诸食物皆说给我?为何世尊初时不给他,令说‘我不要’后再给?唯愿开示。”世尊告诸比丘:“此婆罗门子贪心甚重,千百世中无论见到什么食物都说‘给我吧’,从未说过‘我不要’。我今日以此因缘让他说一句‘我不要’,待未来山王佛出世时,他将以此善根于山王如来教法下出家,证得阿罗汉果位。”【译者:这个公案主要是讲:众生无始以来的贪心非常猛烈,对财、色、名、食、睡,皆是无止境的贪求。但我们是修行人,当贪心生起来的时候,要彻底地对治。初时是困难些,但是,我们在生贪心的刹那应该尽量舍弃它,无论是贪财或贪人,这种贪心能放下的都应放下,若实在放不下贪欲心,则正当贪心生起时应立即忏悔,或发善愿断除此垢心,将来并于某位如来出世时,愿以此善根于其教法下出家,甚至获得一定的果位。目前,社会上的人们每天只想发财,日夜为赚钱绞尽脑汁,今天赚到了,明天还想赚更多,真是贪心无止境。在他们的脑海中从未有过布施、供养的概念。偶尔作一点小布施、小供养,以此不明就里地种下了一个善根,凭此善根而在来生中也能获得一定的功德。这就是此公案给我们的启迪:勿以善小而不为。】

【《百业经》10】豆蔻花：以花供塔 生降花雨

【《百业经》10】豆蔻花：以花供塔 生降花雨 一时，佛在舍卫城。城中有一巨富施主与妻子幸福地生活，美中不足的是一直膝下无子，祈祷诸天后，妻子怀上一位最后有者。施主特地建了一座富丽堂皇的宫殿，内有甘美的饮食，优雅的音乐，以便她能很好地保养胎儿。 我等大师释迦牟尼佛及十方三世一切诸佛，具有二种智慧、四无畏、七菩提支、八解脱、九等持和十力等无量功德，如来的狮吼声传遍三界，并以大悲心时刻观照众生的种种因缘，哪些众生兴盛、哪些众生衰亡；哪些众生具损害性、哪些众生具善根性；哪些众生堕恶趣、哪些众生从中得解脱；哪些众生具七圣财等等。即便是波浪离开大海，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。圣者阿罗汉也是如此。 此时，阿那律尊者观知施主全家被度化的机缘已成熟，便独自著衣持钵去施主家化缘。施主见尊者只身一人前来，疑惑不解地问：“尊者为何没带侍者？”尊者说：“我没有侍者，您能帮我找一个吗？”施主痛快地说：“我妻已经有喜，如果生个男孩，将来就送予尊者作侍者。”妻子分娩那天产房内外芬馥四溢，室内降下豆蔻花雨，所以施主给婴儿取名为“豆蔻花”。夫妇俩用上好的食物精心喂养，他如海莲般很快地长大，少年时便开始学习世间的学问技艺，以聪明才智精通无余。阿那律尊者了知豆蔻花出家的因缘已成熟，又到施主家化缘，慈祥地对豆蔻花说：“在你还未出世之前，你的父亲已答应将你送给我作侍者了。”豆蔻花听后非常高兴，愿意跟随尊者，施主也履行了诺言。尊者将豆蔻花带回经堂剃发、授戒、传法。不久豆蔻花证得罗汉果位，现前圣者的一切境界，受到诸天共赞。他暗自思忖：一切功德成就来源于世尊的慈悲加持，为报佛恩，我应去度化有缘的众生。他观知度化的因缘首先是自己的父母，便于父母前显示种种神变。施主夫妇对三宝生起无比的信心，皈依佛门、精进修法，以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获得预流果位。 诸比丘请问佛陀：“世尊，豆蔻花以何因缘感得相好庄严、出生时纷降豆蔻花雨、芬馥四溢；出家后令佛欢喜，证得圣果？祈佛开示。”佛告诸比丘：“曾在贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，时印度鹿野苑有位施主富如多闻天子，他的儿子对迦叶佛具有无比的信心，出家为僧，勤奋修学，精通三藏。他深切地认识到不仅要闻思修行，还需积累资粮，于是把自己所有的财物资具悉数供养僧众，修建佛塔供奉如来的毛发与指甲，常以豆蔻花等多种花鬘、鲜花供养并发愿：以此善根愿我生生世世转生富贵之家，相貌庄严，诞生时降下豆蔻花雨，将来能于释迦佛教法下证得圣果。父母也随儿子发愿将来仍作他的父母，闻法得果。当时的施主夫妇就是现在的夫妻二人，他的儿子即是豆蔻花。他们对我生起欢喜心，在我的教法下证得圣果。”

【《百业经》9】宝光天子：宝珠供塔 报为天子

【《百业经》9】宝光天子：宝珠供塔 报为天子 《百业经》是释迦牟尼佛宣说因果的一部作品。其中共有一百多个公案，涉及到比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、仙人、国王、大臣、婆罗门、施主，居民、妓女、猎人等人物，讲述了善恶之因必感善恶之果的因果关系。 （9）宝光天子 ——宝珠供塔 报为天子 一时，佛在舍卫城。有天子名曰宝光，财富圆满，浑身上下以众宝璎珞严饰，光芒四射。一天晚上，宝光天子到世尊所居圣地给孤独园，以各种鲜花供养世尊，顶礼求法。世尊观察他的根界意乐，传予相应之法。他以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，证得预流果之后，返回天界。 当时许多前后夜精进不眠的比丘见到世尊居处光芒普照，推测是帝释天、大梵天或四大天王来此谒礼世尊。次日，诸比丘请问世尊：“昨晚是否帝释天、大梵天或四大天王等来朝礼世尊？”世尊言：“不是，乃身具宝光遣除黑暗的宝光天子来到吾所祈求传法，得授相应之法后获证圣果，复返天界。” 众比丘又请问世尊：“宝光天子以何善业，今为天子，身具宝光，且于世尊前求法得果？”佛告诸比丘：“这是往昔的善业良愿成熟之故。众生所作之业，不会成熟于外境的地、水、火、风上，只会成熟在自己的蕴、界、处上。即所谓‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。当时印度有位施主富如多闻天子，施主对迦叶佛具大信心，将迦叶佛的指甲和头发放在塔里常作供养，并在塔上装饰各种光芒四射的宝珠，僧众们常藉此光做事。他修建经堂、供养迦叶佛及僧众，皈依三宝，守持净戒，临终时殷重发愿：以此功德，愿我生生世世财富圆满，身具宝光，于释迦世尊教法下证果。当时的施主即宝光天子，往昔的愿力成熟，如今身具宝光，财富圆满，于我教法下得证圣果。”

【《百业经》8】生乐母：婚前证果 智慧第一

【《百业经》8】生乐母：婚前证果 智慧第一 《百业经》是释迦牟尼佛宣说因果的一部作品。其中共有一百多个公案，涉及到比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、仙人、国王、大臣、婆罗门、施主，居民、妓女、猎人等人物，讲述了善恶之因必感善恶之果的因果关系。 （8）生乐母 ——婚前证果 智慧第一 一时，佛在舍卫城。城里有位萨迦国王，鹿野苑有位梵施国王，二王因一些争议而起兵征战，双方均伤亡惨重。 一日，梵施国王又率领军队在康丹河边安营扎寨，气势汹汹；萨迦国王也不甘示弱，统率大军不可一世地涌向 康丹河 ，准备迎战。两国兵力相当，交战良久，伤亡惨重而难分胜负。时萨迦国喜添秀丽公主，梵施国王也喜得一位庄严太子，双方都歌舞奏乐庆贺自己孩子的诞生。两位国王都听到对方的欢悦声，各自派人探知对方添了贵子。梵施国王暗自高兴：这是个很好的机缘，双方对阵时各得子女，将意味着和平的到来，停战合亲。于是，派一使者与萨迦国王谈和：“咱们两国一直兵戈相交，现在我方愿意停战，并希望贵国小公主能许给我国小王子，和亲解怨！”萨迦国王兴兵沙场，操劳国事，备尝艰辛，闻言正中下怀，爽快应允，于是双方互相道歉，互赠厚礼。 萨迦国王想到王女诞生后战争停止，使自己身心安乐，所以为公主取名生乐母，精心喂养，孩子如海中之莲迅速地成长。她自幼秉性贤善，皈依受戒，好行布施，经常去尼众经堂听经，且对释迦佛生起极大信心，后证得无来果 ， 具种种神通及八大解脱（Attha Vimokkha）等功德。公主重返宫中，在父王母后前显示神变并告之：“我已得如是胜法，不愿再享受世间的生活，愿于佛陀的僧团中出家，请父王母后恩准！”父母为难地说：“你要出家我们无权开许，因为你刚生下来时就被许配给梵施国王之子，你当去他面前请求。”王女说：“好，我自己去跟王子商量。”而她的父母却暗中派信使告诉梵施国王：“你们是否应择吉日筹办王子的婚事，否则若王女出家，我们也没办法。”梵施国王立即选定良辰吉日，通知众人参加王子的婚礼仪式。当天，王子身著最上好的服饰，王女也是身著妙衣霓裳，被接到鹿野苑。 准备举行婚礼时，王女突然飞到空中显示打雷下雨、闪电发光、下冰雹燃火等种种神变，并对王子说：“我已得胜法，不愿在欲界（Kama Dhatu，即具有淫欲、情欲、色欲、食欲等有情所居之世界，上自第六他化自在天，中包括人界之四大洲，下至无间地狱等二十处，因男女参居，多诸染欲，故称欲界）享受，不管您今后何为，但请您同意我出家！”王子细细想来，觉得王女言之有理，就对她说：“请下来，您自己怎么做都可以，我没有意见。”生乐母闻言，满心欢喜，飘然落地，且为在场各位传讲佛法。后来她得到父母恩准，即直奔给孤独园佛陀座下，恭敬合掌顶礼祈求：“世尊，如有因缘，请您慈悲摄受，我愿出家受持净戒。”佛陀开许后便将她交予众生主母。众生主母为她落发、授戒、传法，她自己也是勤奋精进，断尽了三界烦恼，获证罗汉果位，现前殊胜的境界，诸天也赞叹其功德。王子听说生乐母已得圣果，并且已成尼众中智慧第一的圣者，十分羡慕，随即放弃世间一切，在释迦佛教法中出家。他勇猛精进，后来也断尽了一切烦恼，获证罗汉果位。 诸比丘请问世尊：“以何因缘，王子王女皆生于高贵王家？以何因缘二人于佛生欢喜心一并出家，同证圣果？”世尊告众比丘：“这是他们往昔的愿力所致。贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。时鹿野苑有位财富圆满的施主，与妻子共享安乐，且都对迦叶佛具大信心。夫妇商量：‘我俩膝下无子，甚多财产也无意义，不如趁有生之年于迦叶佛前作些功德。’商定后，夫妻二人修一座经堂供养佛及僧，后来都在迦叶佛前出家。虽然一生中没得圣果，但临终时他们共同发愿：以今生布施出家之功德，愿我们生生世世财富圆满，生于贵族王家，值释迦世尊出世，令佛欢喜，于佛教法中，一起出家，同证圣果。他俩如此发愿，其愿力成熟，今生王族，得以出家，并证圣果。今日的王子王女即是迦叶佛前的夫妇二人。”

【《百业经》7】嘎希美女：六国争娶 毅然出家

【《百业经》7】嘎希美女：六国争娶 毅然出家 《百业经》是释迦牟尼佛宣说因果的一部作品。其中共有一百多个公案，涉及到比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、仙人、国王、大臣、婆罗门、施主，居民、妓女、猎人等人物，讲述了善恶之因必感善恶之果的因果关系。 （7）嘎希美女 ——六国争娶 毅然出家 一时，佛在舍卫城。鹿野苑有位出名的梵施国王。他在位期间如法执掌国政，以致国泰民安、风调雨顺、林茂果丰、牛肥马壮，整个国家生机勃勃、繁荣昌盛，人们都过着幸福美满的生活。 不久，国王喜添一女，宫廷内外举行了隆重的贺生仪式，因为王家种姓是嘎希，而且公主天生丽质，秀美非凡，所以取名嘎希美女。国王特请八位保姆分工负责，细心照顾，精心抚养。她如海中莲花般很快地成长起来，幼时便学习各种文武理数、经史诗赋等，并对释迦牟尼佛生起无比信心，经常藉父母之力供养三宝。嘎希美女渐至豆蔻年华，窈窕贤淑，美貌丽质无与伦比，堪称世间第一，邻近六国之君无不知晓，均垂涎三尺，欲结百年之好，各派信使前去求婚。梵施国王心下不安，虑及只有一女，若许予一王，其余五国必定挑战，将危及举国臣民，故一个也没答应。六位国王都按捺不住内心的不悦，各自统帅四大军队向鹿野苑进军准备抢婚。 一日晨，梵施国王登上城墙远见六国军队步步逼近，大吃一惊，担心国家毁于一旦，内心万分焦急，拖着沉重的步子忧心忡忡地回到王宫，皱眉凝思。嘎希美女来到父王身边，见他满面愁容，忙问：“父王为何心事重重？”国王说：“还不是因为你的关系。”“为我？莫非是我貌不够美？”梵施国王苦笑着说：“不是因为不美而是太美，六国竞相争娶，我一一回绝，以致今日六国兵临城下，这可如何是好？”嘎希美女略作思索再问：“父王，女儿有没有自己选择婚姻的权力？”国王痛快地回答：“有权力！”嘎希美女得到开许后，宽慰父王：“父王不要担忧，请告诉六位国王，我要亲自择婚。”六个国王都骄傲地认为嘎希美女一定会选中自己，因此不约而同地答应退兵。信使把情况如实回禀国王，国王心忧女儿出嫁做王妃，父女即将分离，转念又想：只要国泰民安，吾心足矣。 六位侯选国王各自兴修宫殿，然后身着各种宝饰，骑着大象，带着财宝及眷属，几乎是倾其所有，准时来到鹿野苑。他们各据一方，坐在狮子座上等候嘎希美女亲临。著妙衣佩宝饰的嘎希美女终于骑着大象缓缓而来，从每一位国王面前走过后直言相告：“我不愿与任何人过世间虚伪的生活，我愿意礼拜释迦牟尼佛。”说完飘然而去。六位国王及眷属看着她姗姗远去的背影都大失所望，又觉得如此绝色女子不贪恋世间的荣华富贵而愿皈依佛陀实为稀有。梵施国王及眷属目睹嘎希美女此举，半信半疑地尾随其后欲观真相。 嘎希美女一路风尘仆仆或乘大象或步行，终至圣居面见佛陀。她恭敬合掌顶礼佛足祈求：“世尊，我愿在您的教法下出家，受持净戒，唯愿恩准！”佛陀欣然应允，唤来众生主母亲自交予。众生主母为她剃度，授具足戒，传授佛法。她积累资粮、精进修持，断尽了三界轮回的根本，证得罗汉果位，现前黄金与牛粪等同、手掌与虚空无别的境界，受到诸天赞叹。尾随之人见嘎希美女果真出家并证圣果觉得非常稀有。嘎希美女又去佛前礼谢，世尊也对尾随而来的人们传了相应之法。 众比丘祈问：“世尊，以何因缘嘎希美女生于帝王之家？以何因缘相好庄严？以何因缘于如来教法生大信心？以何因缘速证圣果？”佛告诸比丘：“这是她往昔的愿力（Aditthana Bala）所致。贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，鹿野苑有一施主，富如多闻天子。其儿媳生一漂亮女孩，长大后对迦叶佛生起极大信心，借父母之力，修建一座经堂供佛及僧，后经父母同意得以出家，一生中严守净戒，精进闻思修行。她临终前发愿：以今生布施、供养、持戒、闻思等功德，愿我生生世世生于富贵家，相貌庄严，并于释迦世尊教法中出家证罗汉果。此女即是嘎希美女，往昔愿力成熟，今生于富贵之家，相好庄严，且对我生起信心，出家为尼，证得圣果。”

【《百业经》6】恰嘎国王：侮圣忏悔 王位复得

【《百业经》6】恰嘎国王：侮圣忏悔 王位复得 《百业经》是释迦牟尼佛宣说因果的一部作品。其中共有一百多个公案，涉及到比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、仙人、国王、大臣、婆罗门、施主，居民、妓女、猎人等人物，讲述了善恶之因必感善恶之果的因果关系。 （6）恰嘎国王 ——侮圣忏悔 王位复得 一时，佛在舍卫城。有位名布德作拉巴多扎的人依靠佛陀的加持力遣除了三界轮回的痛苦，获证圣者罗汉果位，因感世尊恩深似海而发愿度化无边的众生以报佛恩。他观察所化众生的时、处、因缘等，得知南方果贤巴（印度六大城市之一，汉译萨弥城）的众生与他有缘，而且得度时机已成熟，于是，身披袈裟、手持钵盂前往果贤巴城化缘。果然得到一有名大施主及其眷属的长期供养。尊者应他们的根机、意乐传授了相应的佛法。有的得暖位（Usma Gata，此位可烧除烦恼，接近见道无漏慧而生有漏之善根，并以此位观欲界、色界、无色界之四谛及修十六行相，生有漏观慧。修至此位即使是退欲而断根造恶业，乃至堕入恶趣，然而终必能得圣道而入涅槃）、顶位（Murdhana，于动摇不安定之善根——动善根中，生最上善根之绝顶位，乃不进则退之境界，于此修四谛、十六行相，修至此位即使退堕地狱也不至于断善根）、忍位（Khanti，为确认四谛之理，善根已定，不再动摇——不动善根之位，不再堕入恶趣，分上忍位、中忍位及下忍位）、胜法位（Lokikagra Dharma，为有漏世间法中能生最上善根之位，观修欲界苦谛之一行相，于次一刹那入见道位而成为圣者） ，有的得预流果、一来果（Sikitagami Phala，即四圣果中之第二果，指断除欲界九品修惑中之前六品而证得圣者果位并以来返人天一次而得名）、不来果（Anagami Phala，梵文阿那含，意译不还、不来，乃声闻四果中第三果之圣者，彼等已断尽欲界九品之惑，不再来欲界受生）、罗汉果（即第四果又作极果、无学果，指已断尽色界，无色界之一切见惑、修惑而永入涅槃之圣者），有的得金轮王、梵天、帝释天位，有的得缘觉（又作独觉、因缘觉，指独自悟道之修行者，即于现在身中，不禀佛教，无师独悟，性乐寂静而不事说法教化之圣者）的果位，有的种下了如来正等觉的种子，更多的人对三宝生起了不共的信心。得果的众弟子祈求：“尊者，您对我们的恩德很大，把我们从三恶趣中解救出来，度过生死海、越过骨架山，从此再不会堕入轮回，所以，我们诚心祈求尊者在有生之年能接受果贤巴信徒们的供养。”尊者和善地说：“在这里也可以，但我还要饶益其他有情。”在场的信徒们都对尊者广度众生的大悲心赞叹不已，顶礼尊者后各自回去，可四面八方朝拜者仍纷至沓来，应接不暇。 此时恰嘎国王率四大军队出宫打猎，路经此地，见施主院内济济满堂，便查问原因。大臣说：“听说有位名布德作拉巴 多扎的人在这里，所以，有很多人来朝拜他。”国王知道尊者是邻国一位国王的太子，出家后证得了罗汉果，而且他与尊者的父亲是故友挚交，因此决定进去相见。国王一行来到了院内，尊者安然坐在法座上既没出外迎接也没起身，国王顿现不悦之色，但还是勉强礼拜了尊者。辞别后，国王愤恨地说：“他在我的国土上，居然敢对我不恭！”大臣们也议论纷纷，火上加油，国王更是怒气横生，打猎返回时说：“我们再去，若他仍是那副姿态，我就砍断他的头。”众大臣也随声附和。尊者知道国王发了恶愿，便向前跨了六步亲自迎接国王，因此国王身上原有的光立即消失，大地瞬间裂开。国王见之非常害怕，立即知道是尊者迎接的缘故，马上跪下来向尊者顶礼并祈求：“寡人愚昧无知，一心一意忏悔，祈求宽恕。”尊者悲颜慈目地看着他说：“对我倒没什么，您既然知道错了，好好忏悔就可以了。”国王再三祈问：“我心发恶愿，身造恶业，惊动了尊者，这样，对我的王位是否有影响？对我的生命是否有危害？”尊者安慰他说：“不用担心，对您的生命没有危害。但因我前迈六步迎接您，您将于六个月中失去王位，又因您诚心忏悔，王位会失而复得。若您对我生起欢喜心，则身光可立即恢复，裂开的大地也无害于您。”国王立即生起欢喜心，当下身光复原、地缝闭合。国王对尊者作礼后返回王宫。 不久，恰嘎国王又带着四大军队去森林狩猎，一时，顾自追逐一兽，渐渐远离眷属，以致在森林中迷失了方向。国王心急如焚，四处乱撞，见一牧童家便直冲进去。牧童不知是国王，暂时让他住下来一起生活。国王因恐怖、焦急和恼怒而神志不清，迷迷糊糊，以致疯狂。太子、大臣等在森林中四处寻觅也不见国王身影，只好作罢回宫。六个月后，一大臣忽然又想起失踪的国王，复与众大臣商量：“我们再去寻找国王吧，若能找到最好；若找不回来，则当另立太子为 国 君。”于是太子与大臣再次共同外出寻找国王。这时，国王神志已经清醒，牧童也认出了国王，准备将他送回宫去，路上与寻找国王的大臣们邂逅。太子悲喜交集：“父王六个月来如何度日？”国王详述六月经历时，聪明的太子忆起尊者当时对父王的授记，便禀白父王自己所想。国王听后也觉得不可思议，立即增上了信心并对太子说：“父王暂不回宫，先去拜见尊者。”他们直奔果贤巴城的施主家，国王一见尊者立即上前恭敬顶礼，祈请传法。尊者传了相应的法后国王请求：“尊者，您能否接受我七天的供养？”尊者默许。国王十分喜悦，于七天中以各种上好饮食供养尊者。受供圆满后，尊者又给他们传了相应之法，他们赞叹尊者的传法功德后返回宫中。 世尊与眷属莅临果贤巴城住到施主家，恰嘎国王得知后立即前去拜见，世尊也为他传法。国王请求：“世尊，您能否在三个月中接受我的供养？”世尊默然应允。国王在三个月的广大供养中对尊者总是另眼相待，其余比丘众心怀不解，启问尊者缘由，尊者如实告以事情的原委后，众比丘复往世尊前请问：“世尊，以何因缘，国王先对尊者生嗔心导致身体失光，后生信心使身光恢复？” 世尊告诸比丘：“此乃前世因缘。久远以前，追培城里有位宁布国王，他在位期间，风调雨顺，国泰民安，举国上下富裕祥和。其下一位小国王有一太子，长大后精通经诗史学等十八明。聪颖的太子观察到父王时而利于民众、时而害于民众以及人生的苦乐悲欢截然不同而深有感触。日久观察，太子生起了猛烈的出离心，便舍弃继承王位的机会到寂静森林修行。他修得四禅八定（四禅又作四静虑，即色界天之四禅，八定谓色界天之四禅与无色界天之四无色定，合之而成八定，八定包含四禅）、五种神通（Pancabhinna，指修四根本静虑所得之五种神通，即神足通、天眼通、天耳通、他心通及宿命通），成了著名的仙人，之后回宫传法，对他恭敬供养者数不胜数。宁布国王打猎路过时见众人汇集，遂询问原因。大臣回禀：‘是您部下的一位小王子修成仙人，回宫传法，所以众人济济。’国王闻言念及与其父的友好关系，决定前去拜见。当时仙人没有起身相迎，国王顿起嗔心（Dosa），想要杀掉他。国王念头一动，身光消失，大地裂开，他害怕至极，立刻到仙人前求忏悔。仙人慈悲地说：‘这对我没什么，但您要从因果方面考虑。’国王再三祈问：‘我对您发了恶心，将来对我的王位会不会有影响？我的来世会有什么报应？’仙人安慰他说：‘您的王位不会有影响，如果您对我生起信心与欢喜心，身光会恢复如故。’国王立刻对仙人生起欢喜心，眼前的裂地闭合，身光也恢复了。众比丘，当时的仙人即今之布德作拉巴多扎尊者；当时的宁布国王，即是今日的恰嘎国王。因果如是毫厘不爽！”

元音老人｜我们的感受来自哪里 ？

元音老人｜我们的感受来自哪里 ？ 我们之所以有贪嗔、烦恼、苦乐等等感受，皆是法身自然的妙用。 假如没有法身，就生不起这些感受：但有这种情感不同的变幻——时而欢乐，时而忧愁烦恼，这都是贪、嗔、痴三毒在作怪。 遇到不如意事就烦恼，求而不得就嗔怒，满足不了自己的心愿就悲苦怨恨，满足了自己的欲望就欣喜快乐。 这些感受都是空无自性，都是对境生起的妄想。 所谓“万法本闲，唯人自闹”，这都是有根本无明的缘故。 讲到无明，修法的人都害怕，就是这东西害人，使我们在六道里轮回！假如没有它，我们早就成佛了！ 但是你不要怕，无明并非实有，不过是个妄想、幻影，我们只要一觉，就把它照破了。 因为它不是一个实有的东西，所以，不能用什么物体来把它敲破。 只要觉悟贪、嗔、痴、慢、疑等都是我们着境粘心所起的妄受，都是无明妄想，它本自法尔如此，是空无所有的。法尔者，“本来如此，并非有意造作”之意也。 我们明白了这个妙理，一切苦乐、烦恼，一觉就化脱了。 正如《圆觉经》所说：“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”我们平常说“业障深重”，什么叫业障啊？业障是你着相。假如你不着相，什么烦恼也没有，业障又从何来？ 所有苦受、乐受，如同我们睡觉做梦，梦境当中，恶梦、美梦宛然，但你一醒就什么都没有了。 所以我们如果能够猛醒，一切放下，不着相，就得法身妙用了。 法身妙用并不难，只要我们时时清醒，时时不住相。

《孟子》：怨天尤人无济于事 反求诸己方为解决之道

《孟子》：怨天尤人无济于事 反求诸己方为解决之道 今天，你抱怨了吗？ 男友：你一点都不善解人意；女友：你一点都不温柔体贴。 老板：现在的员工爱偷懒，没冲劲；员工：工资这么低，环境这么差。 导师：现在的学生越来越差劲，当年的学生某某某多厉害；学生：导师都在忙项目，哪管我们的学习。 …… 这个世界值得抱怨的事情太多了，我们生活在一个充满抱怨的世界！但是抱怨有用吗？能解决问题吗？ 这不仅是一个心态的问题，更是一个行为指向的问题。 孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）在与人交往或处理事情的过程中，如果遇到了问题，君子会反躬自省，从自己身上找原因，而小人则只会怨天尤人，从他人身上找原因。 孔子这种“不怨天，不尤人”（《论语·宪问》），凡事“求诸己”的精神，在孟子那里得到了很好地继承和发扬。 孟子说，“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己”。（《孟子·离娄上》）仁爱别人但人家不亲近你，就要反省自己的仁爱够不够；管理别人但管理不好，就要反省自己的才智够不够；待人以礼但别人不以礼答之，就要反省自己的恭敬够不够。在孟子看来，任何事情如果没有取得理想的效果，都要回过头来反省自己，从自己身上找原因。 孟子又说：“仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”（《孟子·公孙丑上》）仁者的行为处事就像比赛射箭一样：射手先端正自己的姿势然后才发射，箭如果射不中靶心，当然不能怨恨胜过自己的人，相反，应该反省自己的射箭技术还存在什么不足之处。 君子求诸己，小人求诸人（资料图图源网络） 同样地，当我们在生活中遇到问题时，也应像箭手一样，学会反求诸己，在自己身上找原因。 当我们在生活中遇到问题时，我们会很自然地在他人、在社会身上找原因，这虽说是一种本能的自我保护，但却将问题像踢皮球一般踢给了别人。因为，我抱怨你，你抱怨我，大家一起抱怨社会，就是自己没问题，那问题到底出在哪里？要怎么解决？ 因此，不能一味埋怨环境和他人，而是要首先反躬自问：我自己有什么问题？只有把反省的方向从他人转向自身，才真正有助于问题的解决。 把反省的方向从他人转向自身，才真正有助于问题的解决（资料图图源网络） 《尚书·大禹谟》记载： 舜为天子时，三苗不服从教化，舜便让禹去讨伐三苗，但是攻打了一个月，三苗还是不服，只好班师还朝。 舜没有责罚禹无功而返，而是深刻反省自己，认为是自己德行不够，所以不能使苗人悦服。 于是他大施文教德政，让人们挥舞着干羽在宫廷前的台阶上跳舞。这样过了七十天，三苗就主动前来归顺了。 试想，如果当时舜不是反求诸己，而是继续调兵遣将攻打三苗，极可能落下一个穷兵黩武的恶名，而不是干羽舞于庭的美谈了。 怨天尤人无济于事，反求诸己才是解决之道（资料图图源网络） 怨天尤人无济于事，反求诸己才是解决之道。 因此，在恋爱中，不再是男女双方抱怨对方不能善解人意或不够温柔体贴，而是反省自己是不是无理取闹或不能为对方考虑；在企业的管理上，不再是老板与员工的相互抱怨，而是老板反省自己有没有激发员工干劲的才智，员工反省自己有没有获得高薪的能力；在师生之间，也不再是导师与学生的相互抱怨，而是导师反省自己有没有尽到教学的本分，学生反省自己有没有好学不倦…… 熊十力先生说：“今人只知向外，看得一切不是，却不肯反求自家不是处，此世乱所以无已也。先圣贤之学，广大悉备，而一点血脉，只是‘反求诸己’四字。” 诚哉斯言！怨天尤人，真小人也；反求诸己，真君子也。惟反求诸己，能自求多福。

为什么一个僧比千个兵更难管理 ？

为什么一个僧比千个兵更难管理 ？ 在教内有“宁管千个兵,不管一个僧”的说法，言下之意就是管一个僧人比管一千个兵还难。我以前还不太理解，认为出家人都是修行人，怎么还不好管理呢？现在终于明白了，其实原因就在此处，正因为是“修行人”所以不好管理。 寺院管理比企业事业部门管理辛苦多了，社会上的人追求名利与财富，对管理者来说相对简单，只要是有一定的企业文化和完善的奖惩制度，就可以轻松管理一个大的单位。而寺院是一个十方共住的场所，对僧人的约束力本来就不强。寺院好像古代驿站一样，缘聚就来，缘散就去，僧人好似行云流水一般。在寺院中的人们不是为了衣食而来，大家追求的是解脱道，解脱道是一个很宽泛的概念，因为每个人对解脱的理解，以及寻求达到解脱的方法各不相同，每个人都有自己的一套东西，也就形成八万四千法门。 虽然佛定戒律，祖有清规，对个人学修以及僧团管理都有一定的作用。但纵观历史，能约束住人的，并不是寺院的规章制度，却是祖师大德的个人魅力所产生的摄受力、凝聚力。当寺院住持没有威望的时候，规章制度再完善，修行人也不会受其支配，因为其德不配位。修行人的不好管，正是洒脱的一种表现，因为他们不被名利所困。 真正的修行人不惧权威，以解脱自在为追求。唐朝的玄觉禅师受玄策禅师指点拜谒六祖惠能大师，问答投契，顿时得悟。印证之后，六祖对其挽留，但玄觉并不因六祖威望而愿意留下。试想如果六祖在世，别说祖师挽留，今人估计赶都赶不走。可玄觉禅师在祖师执意挽留下，勉强留住一宿，时称一宿觉。这个公案记录在《六祖法宝坛经》，师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来？生大我慢。”觉曰：“生死事大，无常迅速。”师曰：“何不体取无生，了无速乎？”曰：“体即无生，了本无速。”师曰：“如是！如是！”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动。岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意谁当分别？”曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉！少留一宿。” 真正的修行人“无以谗曲以强人意”，正直不阿，不拿佛法送人情。用世间的说法，只要不和乎规矩，领导的面子也不给。“宝寿生姜辣万年”的典故就说明这个问题。洞山宝寿禅师为人清廉，秉性正直，严持戒律，常修头陀行，穿粪扫衣，他曾到五祖寺参礼戒公和尚，得到戒公的印证，从此声名大振。宝寿禅师在五祖寺管理库房，深爱常住之物，从不以常住之物私送人情，即使是方丈和尚也不例外。一天方丈戒公和尚患了感冒，让侍者到库房找宝寿禅师取一块生姜熬汤治病。宝寿训斥侍者说：“常住公物，哪能私用，要用就拿钱来买。”侍者回到丈室，将宝寿的话告诉了戒公。戒公就拿钱让侍者去买，这时，宝寿才将生姜给侍者。通过这件事，戒公和尚对宝寿禅师更加器重。 真正的修行人志向远大，为了实现自己的愿望，可以奋不顾身，甚至大悟不拘小节。比如著名的玄奘大师，感慨当时经典不完备，怀着“远绍如来，近光遗教”的抱负，决心到印度取经。但初唐时期，国家初定，边界不稳，国人不允许出境。贞观元年（627年），玄奘几次三番申请“过所”（即通行证），以西行求法，但未获唐太宗批准。根据当时规定，私度边关比私度内地关隘惩罚更重，这些并没有打消玄奘西行求法的念头，他决心寻找机会西行，所以他的这个决定非常危险。终于在他二十七岁的时候，找到机会偷渡成功，踏上了一条充满未知的道路，并取得难以磨灭的成就。 莲池大师在《缁门崇行录》讲了许多古圣先贤的典故，值得后人赞叹。其中有一个关于四祖道信大师宁死不起的故事，可以看出修行人的操守。原文是：“唐四祖道信大师，住黄梅三十余载。贞观中，太宗三诏，令赴京师，并以疾辞。帝敕使者，若更不起，当取其首。师引颈受刃，使以闻，太宗嗟叹，赐珍帛以遂其志”。讲的是，唐朝蕲洲双峰山道信禅师，住持黄梅双峰寺三十多年。唐太宗贞观年中，三次下诏，命令他到京师来，一瞻风采，四祖都托病推辞不去。皇帝命令使者，如果再不入京，就要砍四祖的头。四祖伸出脖子等使者来砍，毫无畏惧。使者把这件事回奏皇帝，唐太宗慨叹不已，终于不再为难四祖，并且颁赐名贵的丝绸给他，满足他遁隐山林的志趣。 真正的修行人不仅不畏世间权势，连鬼神都将其约束不住。从前有个祖师叫金碧峰，由于无常到来，小鬼来抓拿他。当时祖师的禅定工夫已经很深，小鬼根本找他不到。土地公看到小鬼可怜，就告诉他说：“你就敲他的水晶钵盂，你一敲，他就出定，把他抓住。因为这是他最心爱的东西，他什么东西都可放下，就这水晶钵放不下。”于是小鬼就敲他的水晶钵盂，水晶钵一响，金碧峰就出定了。一出定，小鬼把他锁住了。金碧峰说：“大德呀！我会被你锁住，害就害在这水晶钵盂。它是我的大敌人，我必须把它摔了，再跟你去。”小鬼说：“好！”小鬼把链子一松，金碧峰用双手举起了钵，用力地摔破了，但同时小鬼也找不到他了。此时金碧峰在空中哈哈大笑，说了一首偈：“阎王拿我金碧峰，犹如铁链锁虚空，虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。” 由以上种种来看，修行人不好管理，就不足为怪了。但僧是和合众，按佛的教导不可能单独居住。那千百年来对于僧团的管理又当如何呢？一方面就是依六和敬，树立共同修学目标，建立共同理想，形成了不同宗派的道场；令一方面我想这就需要住持和执事的威望、智慧、慈悲和耐心了。有了威望就能摄受一部分有缘的人，有了智慧就能教化一部分有缘的人，有了慈悲就能感化一部分有缘的人，有了耐心就能调伏一部分有缘的人。 图文选自网络，内容仅作公益性分享，版权归原作者所有，若有侵权请告知删除，转载请注明作者及出处。

太美了！佛教的诗词你都看过多少?

太美了！佛教的诗词你都看过多少? 宋·无门慧开禅师 春有百花秋有月, 夏有凉风冬有雪; 若无闲事挂心头,  便是人间好时节。 唐．无尽藏禅师 终日寻春不见春， 芒鞋踏破岭头云。 归来偶把梅花嗅， 春在枝头已十分。 唐·布袋和尚 手把青秧插满田， 低头便见水中天。 六根清净方为道， 退步原来是向前。 元·了庵清欲禅师 闲居无事可评论， 一炷清香自得闻。 睡起有茶饥有饭， 行看流水坐看云。 宋·无准师范禅师 山花似锦水如蓝， 突出乾坤不露颜。 曾踏武陵溪畔路， 洞中春色异人间。 宋·智愚虚堂禅师 烟暖土膏农事动， 一犁新雨破春耕。 郊原渺渺青无际， 野草闲花次第生。 宋·大慧宗杲禅师 荷叶团团团似镜,   菱角尖尖尖似锥。 风吹柳絮毛球走,   雨打梨花蛱蝶飞。 宋·云峰文悦禅师 静听凉飚绕洞溪,   渐看秋色入冲微。 渔人拨破湘江月,   樵父踏开松子归。 宋·雪窦禅师 闻见觉知非一一,   山河不在镜中观。 霜天月落夜将半, 谁共澄潭照影寒? 明·憨山德清禅师 春日才看杨柳绿， 秋风又见菊花黄。 荣华总是三更梦， 富贵还同九月霜。 宋·法演禅师 山前一片闲田地， 叉手叮咛问祖翁。 几度卖来还自买， 为怜松竹引清风。 唐·灵一和尚 虎溪闲月引相过，   带雪松枝挂薜萝。   无限青山行欲尽，  白云深处老僧多。   宋·心闻昙贲禅师 带雪含霜半倚篱,   袤横影里露仙姿。 前村昨夜春来了,   竹屋老僧犹未知。 宋．草堂禅师 云岩寂寂无窠臼， 灿烂宗风是道吾。 深信高禅知此意，  闲行闲坐任荣枯。 

打湿的人生（震撼人心！）

有一段时间，弟子感到活得很痛苦，甚是烦恼。师父把弟子带到一片空旷地带，问：“你抬头看看，看到了什么?”点击链接查看：由网络红文《凡事从自己的身上找原因》错解公案想到的  “天空。”弟子答。“天空够大吧，”师父说，“但我可以用一只手掌遮住整个天空。”最好听的《晨钟偈》《暮钟偈》全了 弟子无法相信。只见师父用一只手掌盖住了弟子的双眼，问：“你现在看见天空了吗?” 继而，师父把话题一转，说： 生活中，一些小痛苦，小烦恼，小挫折，也像这只手掌，看上去虽然很小，但如果放不下，总是拉近来看，放在眼前，搁在心头，就会像这只手掌一样，遮住你人生的整个晴空。 于是，你将错失人生的太阳，错失蓝天、白云和那美丽的彩霞。  弟子终于明白了自己痛苦的根源。 又一段时间，弟子为人处世总是不拘小节，认为小节无关紧要。 一日，师父问弟子：“下大雨和下毛毛雨，哪种天气容易打湿人们的衣服?”“当然是下大雨。” 弟子回答说。“但生活中，最容易打湿人们衣服的，往往是毛毛雨，而不是大雨。”师父说。 “大雨雨量大，毛毛雨雨量小，容易打湿衣服的怎么会是毛毛雨呢?”弟子感到不解。 “因为天一下大雨，人们很快就会警觉，带了伞的便会撑开伞来挡雨，没带伞的便会跑到房檐下避雨。 但如果下毛毛雨，人们难以感觉，或是感觉到了，也无所谓，认为这点小雨不足以打湿衣服，于是仍我行我素地在雨中行走，不知不觉间，便淋湿了整个衣服。” 师父说：为人处世，我们的言谈举止，如一举手、一投足、一个表情、一句话语，这些都像毛毛细雨，看上去很小，但如果不引起注意，不引起警觉，就会在有意无意间打湿别人的‘衣服’，伤害到别人，同时也会因此打湿自己的人生，使自己的人生蒙受灾难和损失。 弟子终于明白了，毛毛雨之所以容易打湿人们的衣服，是因为人们放松了对毛毛雨的警惕。 风起于青萍之末，浪成于微澜之间。 千里之堤，毁于蚁穴。千万不要小瞧了微小细节，勿以恶小而为之，勿以善小而不为。

人生是场孤独的修行

人生是场孤独的修行 人生最不愿意面对的就是孤独。沒有人会把孤独当做一种崇尚，但是每个人又深感孤独。这个世界是依缘起而立，缘至则聚，缘灭则散。父母是至亲，可是长大成人就要离开，以前的形影不离变成守候佳音。若非过年与重大事情，亲情的相聚便成了鸡肋。 有人说：大家都这样啊！ 其实，孤独与喧闹无关。无论亲朋相聚或者在人群中穿过，你看到的依然是每个孤独的人。因为孤独不是哪个人的独品，而是共性。 你不是一个人在奔波，然而整个奔波过程只是独自一人罢了！ 亲情如影迹，友情何尝不是影迹。生是独自来，即如双胞胎亦有前后，死亦独自去，你不能带走任何！ 夫妻相守，最后还是一人独守。 但是很多人都希望团聚，希望长相斯守。夫妻虽能同床，但是不能同梦！同床异梦正是把孤独发挥到极处。 我们为什么来？是因为一种约定，把前世的心事再演一场，生死离别，恩怨纠结，讨债还债！说到底，是牵挂了与自己有关的前尘影迹！当了缘还愿后又继续赶自己的路…… 佛语有云：万般带不走，唯有业随身。 我们赤条条的来到这个世界，纵然锦衣华服，末了也是燃尽存于方寸小盒之间。 名誉、财富、地位、美貌、爱与恨……曾经在意的一切，到头来一样也带不走。 跟随着自己的唯有“业”。 业，不可思议的念力。有善有恶，全凭自己。 举头三尺有神明，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。 红尘练心，在岁月中修练自己，虔诚的对待生命。

为何《心经》有这么大的加持力？

为何《心经》有这么大的加持力？ 观世音菩萨的加持力不可思议，再加上《心经》是释迦牟尼加持舍利子与观世音菩萨对话而形成的一部经典，经中所有的内容全部是经由观世音菩萨宣说的。 唐玄奘《心经》蓝本是观世音菩萨亲赐，异常殊胜 唐玄奘所用的这个梵文蓝本，应该是观世音菩萨亲自交给他的。为什么这样讲呢?这要从玄奘大师西天取经的故事说起： 大家都知道，玄奘法师西天取经的故事，经过添油加醋、随心所欲的改编，早已变成了家喻户晓的神话故事——《西游记》。作为中国古典四大名著之一，《西游记》的影响力是很大的，很多对佛教一窍不通的人，都知道鼎鼎有名的唐玄奘。 当然，因为作者的原因，其中的故事，已经被篡改得面目全非，根本不符合玄奘法师到印度取经的真正历史。从小说看来，似乎他之所以能够西天取经，全都归功于他的几个徒儿了，其实，唐玄奘的取经经历，并不是像书上所说的那么神乎其神。 据说，虽然唐玄奘前往印度取经时，刚开始有很多人随行，但后来就只剩下他孤身一人了。走到大戈壁沙漠时，因为打翻水袋，迷失方向，以致人与马均渴倒而不能前行，玄奘连续四夜五天滴水未进，只能倒卧在沙漠里，口念观音名号，直到第五夜，老马从阵阵凉风中嗅到了水草的气味，玄奘大师才算逃得一条生路。且不必说这些九死一生的经历，仅仅从大戈壁到达犍陀罗，其间至少还要徒步翻越天山山脉的腾格里山，再翻越帕米尔高原，个中艰辛，恐怕是鲜为人知的。 在他西天取经的经历中，最让我感兴趣的，是下面这段情节：有一次，他路经一个寺院时，听到里面有人在大声哭泣。他走近一看，发现是一个全身糜烂(就像现在的麻风病)的和尚在哭。虽然玄奘深知路途遥远、凶吉未卜，但看到这个和尚很可怜，他就没有继续赶路，而一直呆在寺院里为他治病。后来，那个和尚的病基本上好了，玄奘才辞别前行。临行前，和尚送给玄奘一本梵文经典以示感谢，那部梵文经典，就是著名的《心经》。 玄奘一路上随时都在阅读这部经，尤其是在遇到一些违缘、障碍时，只要他一念这部经，违缘、障碍等等就马上消失无余。 尤其值得一提的是，一次，他来到恒河岸边，看见前面有好几千人聚集在一起，出于好奇心的驱使，他上前一看，发现是婆罗门外道在祭拜河神(当时印度有九十五种婆罗门，在这些婆罗门中，有些境界很高，也有些境界很低，保留着很野蛮的风俗，当时，这些婆罗门教在印度比较兴盛)。 这些婆罗门为了供奉恒河河神，每年都要选一个年轻男子扔进河里。当天正好选中了一个年轻男子，准备将他扔进河里。他的家人都非常悲痛，与男子抱作一团、泪流满面。 正在依依不舍之际，他们忽然看见来了一个外国人(玄奘大师)，当即喜笑颜开，准备让唐玄奘代替那个年轻男子，随后，便立即将唐玄奘捆了起来。 唐玄奘告诉他们说：如果你们今天非要把我扔进河里供奉你们的河神，我也没办法，但我有一个要求你们必须同意! 婆罗门连忙问他是什么要求。 唐玄奘回答说：作为一个出家人，我每天的经是必须要念完的，等我念完了经，你们怎样处置我都可以。 这群人觉得玄奘的要求并不过分，就同意了。玄奘随即开始念《心经》，三遍之后，天空马上变得乌云密布、电闪雷鸣。所有人都非常害怕，觉得这个人可能是不能得罪的，便将唐玄奘放了。 在唐玄奘取经的途中，这种类似的危难和违缘非常多，每次他都靠《心经》度过了这些难关。 令人惊奇的是，当唐玄奘从印度返回时，念及和尚所赐《心经》的恩德，他准备好好报答一番。谁知当他找到当时寺庙所在的地方时，不仅老和尚，连那个寺庙也消失无踪了。 人们传说，当时的那个老和尚，就是观世音菩萨，他化现成老和尚，亲自将梵文版的《心经》交给了唐玄奘。我以自己的分别念进行观察，认为这种说法应该是言之有理的，因为观世音菩萨的加持力不可思议，再加上《心经》是释迦牟尼加持舍利子与观世音菩萨对话而形成的一部经典，经中所有的内容全部是经由观世音菩萨宣说的。如果观世音菩萨化现为和尚，将梵文版《心经》交给唐玄奘，也是有可能的。 所以我认为，玄奘大师所翻译的《心经》，是最有加持力的，如果要持诵，完全可以依照玄奘大师的译本。

故事 | 认己

故事 | 认己 认 己 中国禅宗史上有名的立法家，首创丛林法制《百丈清规》的怀海和尚，同时也是禅宗出名的实践家，法席的庄严胜过朝廷的仪式，王公儒道、百姓庶民都皈依到他的门下。 童年时，他跟随母亲到寺院礼佛，看见一波波男女老幼在佛座前顶礼、上香，恭敬虔诚。小小年纪的他，就指着坛上的佛像问母亲： 　　“这是什么? 　　母亲摸摸他的头： 　　“这是佛。” 　　小怀海瞻望了一番，拍拍手许愿： 　　“佛的样子真像人，跟我也没什么不同，以后我也要做一个佛!” 　　这一句话，开启了后世丛林寺院的清规。 　　他在北京西山依慧照法师出家，十九岁到湖南衡山受戒，又往南京拜谒马祖道一禅师，倾心修学，得到马祖传授心法，先住持浙江石门，又往江西洪州大雄山弘法，改名百丈山。 　　门下弟子沩山、仰山成立了沩仰宗； 　　法孙义玄是临济宗祖； 　　法孙洞山、曹山是曹洞宗祖； 　　法孙天皇道悟系下，又涌出云门、法眼二宗； 　　法幢隆盛，法水流长，成为后代中国禅的主流。 　　在百丈山，他特别注重各人自己心性的参悟。朝云舒卷的清晨，他开示大众说： 　　“当灵悟的光芒照亮自己的时候，就远远脱离尘世的牵累了；纯真清净本性显露的时候，就不拘泥经典上的语言文字了。心性清净而不染杂念，就是圆满的修行了；只要远离一切虚假的妄想和尘缘，就是像佛一样觉悟的人了。” 　　他是把生活和修行完全融合在一起的人，看生活里一切的起伏、动念都是修行。有个弟子大清早哭着闯进法堂， 　　呜咽不成声，怀海和尚一面安抚一面问： 　　“怎么了?” 　　弟子仍哭泣不止； 　　“我俗家父母都死了，请师父帮忙选个好日子下葬吧。” 　　怀海和尚直直看进弟子的眼睛，看出了虚矫做作，就说： 　　“明天。明天连你一起埋葬好了。” 　　有人来请求开示： 　　“什么是佛？” 　　怀海和尚伸手一指对方：“你是谁呀？”“我，就是我呀！”“你认识你自己吗？”“我就在这里，怎会不认识？”怀海和尚举起拂尘问：“你认识尘世俗身的你自己呢？还是出尘清净的自己？”

凡事从自己的身上找原因（深刻）

凡事从自己的身上找原因（深刻） 一位年轻人向清净苦述： 由于自己性格耿直，心直口快，处处得罪人，事事不顺； 大学毕业后踏上社会，却越来越厌世，感慨现在社会上的人不喜欢听真话，总喜欢阿谀奉承，虚情假意； 未来的路不知怎么走，真希望走进深山，远离这个世界…… 清净讲了一个故事： 当年南岳怀让禅师欲传灯与马祖道一。看到马祖道一终日打坐，怀让禅师跟他打招呼，马祖也不理不睬。 如是，怀让禅师便拿一块砖，便在马祖奄前磨了起来。 马祖忍不住问：“老法师，您在干什么？” “磨砖做镜。” “砖头怎么能磨成镜子呢？您开玩笑！” “那我问你，你在干什么？” “坐禅！” “坐禅为了什么？” “为了成佛！” “既然砖磨不成镜，难道坐禅就能够成佛？” 马祖怔住了，问：“怎么做才对呢？” 怀让说：“譬如牛拉车，车不走，打牛即是打车即是？” 祖无对。 其实打车不对，打牛也不对，因为御车驾车的是赶车人，悟道的根本是在求道者的心。马祖道一经过怀让的点拨，悟出了”即心即佛“的道理——直指人心，见性成佛。  《孟子》云：“行有不得，反求诸己。” 事情做不成功，遇到了挫折和困难，或者人际关系处得不好，不要怨天尤人，而要反躬自省，一切从自己身上找原因。 我们生活在世间，就像开车在路上，路直直着走，路弯就弯着走。发生交通事故，或者翻进沟里，就要反思自己操作不当。 如果抱怨道路太多曲折，是没有价值和任何意义的。外在的客观条件或许我们无法决定，而改变我们自己则是完全可以的。 年轻人说：我天性耿直，心直口快，不好改！ 清净说：天性耿直和心直口快都不是缺点，甚至是修行的极好资质。只是，与不同人沟通需要注意态度和技巧： 与老人沟通不要忘了他的自尊； 与男人沟通不要忘了他的面子； 与女人沟通不要忘了她的情绪； 与上级沟通不要忘了他的尊严； 与青年沟通不要忘了他的直接； 与孩子沟通不要忘了他的天真。 一种态度走天下，必然处处碰壁；因地制宜，因人而异，即可四海通达。 年轻人说：我对自己的未来充满恐惧和悲观。感觉几乎社会上所有的人，都很虚伪、奸诈、自私……不知怎么做能改善这种状态呢？ 世界上最浪费生命的三件事： 评论。别人不靠你活着，何况你未必了解他的全部，论人长短不如取人之长补己之短。 责怪。责怪人人都会，却无法改变现状。共勉之所以好过责怪，在于既提高了自己，也欢喜了大家。 担忧。准备不足或者无力改变时才会担忧，前者需要行动，后者需要放下。

虚云老和尚：你做再多功德也不如去做这一件事 ！

有种人一生在世，昼夜奔忙，痴想丰衣足食，贪图歌台舞榭，唯愿子孙发富发贵，万世的荣华，到了一气不来，做了一个死鬼，还要想保佑他的儿女，人财兴旺。这种人真是愚痴已极。还有一种人，稍知一些善恶因果，要做功德，但是只知打斋供僧，或装佛像，或修庙宇等一些有漏之因，冀求来生福报。因他不解无漏功德的可贵，故偏弃不行。 《妙法莲华经》云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”因为静坐这一法，可以使我们脱离尘劳，使身心安泰，使自性圆明，生死了脱。一须臾者，一刹那之间也。若人以清静心，返照回光，坐须臾之久，纵不能悟道，而其正因佛性已种，自有成就之日。若是功夫得力，一须臾之间，是可以成佛的。故《楞严经》阿难尊者曰：“不历僧祇获法身。” 但是你我及一般人，平常总是在尘劳里，在喜怒里，在得失里，在五欲里，在一切图快活享用里过活。而今一到禅堂中，一声止静，则视之不见，听之不闻。六根门头，犹如乌龟息六样的，任什么境界也扰你不动，这是修无为法，也是无漏法。故以金银等七种实物造塔，如恒河沙数之多，犹不能及此静坐一须臾之功德也。 乌龟息六是一譬喻，因为海狗喜食鱼鳖，一见乌龟在海滩上爬，它就跑去吃它。乌龟知其要吃它，便把四只脚、一个头、一条尾，统统缩进壳里去。海狗见之咬它不着，空费一番辛苦，弃而他去，此时乌龟亦脱其险。我们人生在世，无钱的为衣食忙得要死，有钱的贪婪色欲不得出离，正如被海狗咬着。若知其害，便把六根收摄，返照回光，都可以从死里得生的。

虚云老和尚的禅风

虚云老和尚的禅风 今天，我想跟各位谈谈虚云老和尚。虚云老和尚的前身是憨山大师，这一点可以从虚云老和尚自己的话里得到证实。老和尚在南华寺当住持时，晋院的那一天，要到各个堂口拈香礼拜。到了憨山祖师的像前，拈香礼拜的时候，老和尚说了这么四句话：“今德清古德清，今古相逢换了形。佛法兴衰听时节，入林入草不曾停。”憨山大师的法号是德清，虚云老和尚的法号也是德清。但是今古相逢不是一个色身，换了形状。古德清的肉身还在，今德清是一个活生生的人，所以说“今古相逢换了形”。“佛法兴衰听时节”，当年憨山大师去中兴南华寺的时候，他还是一个充军。他以罪犯的身份去中兴南华寺，把六祖一支法脉承传了下来。虚云老和尚去中兴南华寺的时候，六祖三次托梦召他。当时广东省的省政府主席李汉魂也再三邀请老和尚，一定要他老人家去南华寺。所以说佛法兴衰的时节因缘不同。佛法也是因缘法，它的兴衰也是由时节因缘来支配的。当然，人是众多因缘里的一个重要组成部分。 “入林入草不曾停”，生生世世来了又去，去了又来，这就是菩萨的精神。过去沩山祖师曾说过，百年之后，他要到山下做一头水牯牛去。我们今天的人听了会害怕，为何不去极乐世界，去做水牯牛干什么？但对禅宗的这些大德们来说，整个修行的过程就是一个不断度众生的过程，就好比一头牛，今天走到树林里去，明天又走到草地上去，不停地走着，只要哪儿有众生，哪儿有苦难，他们就到哪儿去。这就是菩萨精神。 老和尚这一辈子，从五十六岁以后就出世为人。所谓出世为人，就是说结束了禅学的生活，真正出来弘扬佛法，救度众生。老和尚每十年修一个道场。他最初修的道场是在云南。那时云南的汉传佛教很衰微。朝鸡足山的时候，他看到大迦叶尊者的那个道场已经衰败到了极点，于是就发心在那个地方修了一个庙，叫祝圣寺。直到现在，那里还有人继续住持、弘扬佛法。以后又在昆明修了一个云栖禅寺。再以后又回到鼓山，中兴鼓山道场。民国二十三年，也就是一九三四年，老和尚来到广东南华寺，在广东住了二十年。一直到解放时，他还住在广东。一九四九年的春天，他去香港打了一堂水陆。当时全国已经解放了一大半。当时有人考虑到老和尚的安危，就邀请他留在香港。老和尚说：“我有我的责任，我不必留在这个地方。”可见老和尚是一个愿力很大的人，他完全把个人的安危、得失置之于度外。后来有人就这个问题评论说：“虚云老和尚既然有神通，他为什么到了香港以后不留下来，一定要回去做什么？而回去以后又遇到了很多的挫折。”这种评论真是肤浅至极！佛教假设没有那些真正具有责任感、使命感的大德出来支撑的话，哪会有今天？所以从老和尚整个的人格来讲，他真正是一个具有大无畏精神的大丈夫。 下面我想接着给各位讲讲虚云老和尚的禅风。要讲好这个题目，非常不容易。为什么呢？一是他老人家活动的时间跨度特别大，二是他老人家的禅风可以说是高深莫测。要了解虚云老和尚的禅风就必须对他所处的时代环境有一个大体的了解。虚云老和尚诞生于一八四零年，圆寂于一九五九年，与赵州齐年。他十九岁就出家了。他参学弘法的时间整整一百年。他所处的这一百多年，也正是中国社会发生急剧变化的一百年，也是世界政治、经济形势发生激烈变化的一百年。从世界来说，他经历了两次世界大战；从国内来说，他经历了真正的改朝换代，换了三四次。中国这一百多年的重大历史事件、翻天覆地的变化，他都经历了。再就佛教的发展而言，这一百多年的风风雨雨，他可以说是处在历史浪尖上的人物。每逢变革的时刻，他想躲也躲不掉，想逃避也不可能。在佛教生死存亡的关头，他必定要站出来，顶住浪尖，做中流砥柱，护持佛教。他老人家的禅风，是和他所处的历史时代密不可分的。 在近、现代佛教史上，最著名的、也是对佛教影响最大的一件事情就是所谓庙产兴学。因为那时的寺院都有一些田产，而且寺院的规模都比较大。当时有个叫做张之洞的人，在1888年提出来要拿庙产来兴学。这件事情当时一下子把整个佛教界惊呆了，大家都不知道如何来应付这件事。因为张之洞当时也是清朝政府的一个大官。他提出这么一个意见来，那是非同小可的事情，而且他这个意见马上就得到了受过西洋文化熏陶的一群知识分子的响应。那时候的佛教还处于一种非常保守的状态，大家都不知所措。 当时日本的一些出家人也想趁这个机会来干预中国佛教，就说要帮助中国佛教界来兴办学校。当时日本也是欺负中国的列强之一。为了这件事，当时江浙几省的大丛林就联名向当时的中央政府请愿，无论如何也不能让日本的和尚来我们这里办学，他们真正的目的并不是真想帮助我们办学，而是想推行日本的军国主义政策，以帮助他们的政府对中国实现侵略统治这样一个目标。当时日本人为什么要提出这个问题，就是因为清朝政府已经提出了庙产兴学，他们就说，与其叫政府去庙产兴学，还不如让我们来帮你兴学，这样就可以把政府提出庙产兴学的这样一个决定抵销掉。当时佛教界一些有识之士已经警惕到了日本人的野心。如果接受了，这不仅丧失了国权，也丧失了教权，绝对不能同意。正是在这样的压力之下，江浙的几位法师就出来倡办所谓的佛学院。佛学院是在这样背景下创办出来的。当时最早创办的佛学院是扬州佛学堂，后来陆续就有像南京的祇园精舍、月霞法师的华严大学之类的佛教教育机构。当时这样做，一方面是要抵制日本的宗教渗透，另外一方面也是想借此抵销庙产兴学这样一个政令。 这一事件，当时几乎所有的大丛林都受到波及,长老大德也都惊惶失措，包括虚云老和尚在内。这一事件延续了几十年，直到抗战，庙产兴学才在国难当头的情况下有所缓和。当时大多数佛学院都在这样一种形势下，为了保护庙产，才创办的，一般说来影响不大。当然也有办得很成功的，像太虚大师办的那些佛学院。 为什么要讲这一段历史呢？因为这一段历史发生在清朝末年、民国初年，当时佛教界面临如何迎接现实挑战的大问题。在这个问题面前，当时有两种倾向：一种是所谓的激进派，一种是所谓的保守派。激进派最初是以仁山法师为代表，以后才轮到太虚法师。保守派最初是以印光法师为代表，以后才有圆瑛法师这样一个保守派浪尖上的人物。虚云老和尚在这样的一个挑战面前，似乎是倾向于保守，但跟激进派也有所妥协。他是择善而从。激进派对佛教有利的，我还是接受。他是以传统的东西为主，同时又接受了当时激进派的某些做法，比如说创办佛学院（他在鼓山、南华寺等地，都创办了佛学院），并且他还邀请了当时激进派里边最有名的大醒法师到鼓山去讲课。这是不可思议的，大醒法师是太虚法师底下四大弟子之一。 虚老是一个以保持传统为己任的一代宗师。在他住持的寺庙里，他还把明清以来佛教丛林里的一套规矩基本上保存下来了，包括寺院建筑布局、法物设施、宗教活动以及修持方法等等。如果当时的各大丛林都像激进派那样去做的话，那么现在的丛林不知道会是个什么样子。虚老的修行方式、生活方式、丛林的管理方式以及接引学人的方法基本上保持了明清以来丛林的一些基本传统，这是他禅风的第一个特色。他老人家走的地方很多，参学阅历也深，当时南北大丛林里的有名的大善知识，他无一不亲近过。像法忍禅师，大定禅师，月霞法师，冶开和尚等等，这些都是当时有修、有证的大善知识。有的是虚云老和尚的长辈，有的是虚云老和尚的同辈。虚老都亲近过他们，并从他们那里吸收了丛林里边的很多规矩以及接引学人的方式和方法，这就形成他禅风的第二个特点：兼容并蓄、灵活运用。除此之外，虚老在禅风上也有他自己的特色。比如说禅宗开始从律寺分离出来以后，是以清规作为它活动的主要根据和原则。明清以来对此慢慢有了改变。到了虚老这儿，又恢复到以戒律为主、以清规为辅这样的一种体制，这就形成了老和尚禅风的第三个特点：既重视禅，也重视戒律。他的禅风就是禅戒结合、禅戒统一。 旧时的寺院要每半月诵戒布萨，每年要有告香和结夏安居的仪式。到了近现代，能像这样做的寺院已经不多了，但在老和尚所开创的几个丛林里，却仍保持了这种半月诵戒布萨、夏季结夏安居以及告香的活动。告香的活动现在已基本上没有了。告香是什么呢？就是自己到佛前去发露忏悔，以住持带头，全体僧众每年有这么一次活动。我自己也参加过一次，这个活动究竟如何做，现在我一点都没有印象了。总之，这些都是有利于僧团建设的一些非常有力的措施，特别是像半月诵戒这种活动是很有价值的。跟随老和尚的时候，我亲自听过他诵戒。诵戒本来都是住持带头，虚老就亲自去参加。说起来很惭愧，这么多年来，由于种种工作上的原因，柏林禅寺诵戒主要是让年轻人自己去做，我自己很少亲自去主持过诵戒。应该说，这些规矩保证了虚云老和尚他所住持的僧团的清净。僧团清净会怎么样呢？就是能多出几个人才。所以僧团是不是有一套严肃的管理制度，有没有清规戒律做保证，是能否出人才的关键。 老和尚的禅风另外还有一个特点，就是对传统佛教中一切有利于摄受大众的那些活动他都有选择地把它们继承下来了，比如说，放焰口、打水陆，这些老和尚都会，虽然他不经常做但他都会。他一百多岁的时候，香港每年都要请他去打一堂水陆。有几年，他每年都带云门寺、南华寺的僧团去香港打水陆。那时打水陆不是像现在这个样子，现在有的寺院一年到头水陆不断，这就太辛苦了，而且把寺院的正常管理和修持活动都给打乱了。 在1948年，当时国民政府的外交部要接待美国的一个佛教徒。她是一个很有影响的人物。她是一位居士，她向国民政府的外交部提出了一个要求：希望到中国来学习禅宗。当时国民政府的外交部考虑来考虑去，决定请虚云老和尚出面来接待这位美国客人。虚云老和尚接受了这个任务并且也接受了这位美国人的皈依。为这个美国居士的到来，虚老特别在南华寺为她举办了一个禅七。这位美国女居士就是在那个禅七里边得到了受用。因为她是有基础的，她在印度曾坐过很长的时间。这就在当时的佛教界引起了很大反响，在中美文化交流、东西方文化交流方面，也是一件很有影响的事情。像这样一种特殊的活动，虚老就用一种特殊方法来对待。再有一点，像禅七，虚老所在的寺院，每年冬天少则三个七，多则七个七。一般是三个七到五个七，也有打十个七的，但这样的时候不多，最多打七个七。 虚云老和尚亲自主持的禅七，我只参加过一次。以后他老人家离开了云门寺，到了云居山，在那里，他还是每年举行禅七。打禅七的时候，他每天晚上必须进堂讲开示，那时打七是非常认真的。云门、南华寺那些地方，班首比较多，而且班首年纪比较大，都是一些住寺院几十年的老人家，都是老和尚亲自培养出来的。他们在摄受大众方面，有威、有德，能够服众。所以老和尚即使不去，禅七照样非常如法。 以上是就他禅风的表现形式而言的。至于老和尚禅风的内容，主要是以看话禅为用功的主要方法，也就是所谓话头禅。老和尚让人参的主要话头是“念佛的是谁”。因为他是从“念佛的是谁”这个话头得利益、入门的，并且是由这个话头而开悟的，他始终提参“念佛的是谁”这个话头。特别看重这个“谁”字。看“谁”字话头，关键在起疑情。起疑情不是去念这个“谁”字，而是要在这个“谁”字还没有举起来的时候，就要盯住它，所谓看话之头，不是看话之尾。就是在一念未生之前，看住这个地方。这种修行方法，虽然说比较难以把握，但是它确确实实是斩断妄想的最猛利的武器。你能够在一念之前用功，妄想又从哪里生起呢？有关这方面的内容，可以参看虚云老和尚的《参禅要旨》。这是他晚年在禅堂里的一个开示，这篇文章是关于他的禅法的最精要、最可靠的表述。 老和尚对于净土和密宗，都有他自己的一些看法，他主张唯心净土，自性弥陀，心净则佛土净。所以在自利的基础上，他还是提倡修净土法门。修净土法门的关键是：唯心净土，自性弥陀。所以净土和禅法是密切相联的。关于净土念佛，他提倡观音菩萨的耳根圆通，要反闻闻自性。念佛不是字数念得越多越好，而是看你能不能反闻闻自性。念佛要用耳根，要把你念佛这一念，听得清清楚楚、明明白白，不要停留在心思上，要用自性来闻，要闻到自性。他老人家没有提出来他要求生西方，所以在1951年的“云门事件”当中，曾经入定一日一夜，那时他已经一百多岁了。他到了什么地方去了呢？到了兜率天上去了，回来的时候，他记得清清楚楚。出定以后他把这些事情作了一个回忆。他说他要往生兜率内院。他的志愿不在内院享受涅槃之乐，而是要实现他的诺言，“众生无尽愿无尽，苍生苦尽那时休”。众生没有苦了，那时就可以休息了。（1999年11月12日）

【《百业经》5】春乾摩比丘尼：两世被骗 等流果报

【《百业经》5】春乾摩比丘尼：两世被骗 等流果报 《百业经》是释迦牟尼佛宣说因果的一部作品。其中共有一百多个公案，涉及到比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、仙人、国王、大臣、婆罗门、施主，居民、妓女、猎人等人物，讲述了善恶之因必感善恶之果的因果关系。 （5）春乾摩比丘尼 ——两世被骗 等流果报 一时，佛在舍卫城。大比丘尼春乾摩拥有众多眷属和尼众经堂。附近有许多戒学较高的比丘尼具足种种神变，经常到北俱卢洲（Vttara-Kuru，意译胜处、胜生、高上，以其地胜于其他三洲而得名，地形方正）、西牛贺洲（Apara-Godaniya， 以牛行贸易而得名。地形如满月）、东胜身洲（Purva-Videha，以其身形殊胜故称胜身，地形如半月，人面亦如半月）、三十三天（Trayastrimsat-Deve，六欲天之一，又作忉利天，于佛教之宇宙观中，此天位居欲界第二天之须弥山顶上，四面各八万由旬）及人间富贵的地方带回各种珍宝美食。春乾摩比丘尼对此极为羡慕，希望自己也能具足同样的神通。她一直琢磨该到哪里学神通，跟谁学：那些比丘尼的嫉妒心很强，恐怕不一定会教我；若跟比丘学吧，男女众说话都遮止，更不必说学窍诀了。她天天冥思苦想，终于想到了寺院外既不受寺院管辖，也不受戒律约束的六群比丘（Cha-Bagiyabhikkhu，指成群结党之六恶比丘，佛在世时，有恶比丘六人勾结朋党，不守律仪独行恶事，佛制戒多缘此六比丘而来），不禁沾沾自喜，遂打算跟他们学神通。 她以供斋为借口与他们取得联系，亲手制作精美饮食去供养六群比丘。之后，比丘尼祈请道：“希望你们传授我一个神变之法。”六群比丘阴阳怪气地说：“传授神变倒是可以，但窍诀可不能随随便便传给别人，要么对方有大的供养，要么以学术交换，否则一生中不会传予任何人。如果你三个月内天天以饮食供养我们，再供养每人六种资具，我们就发心教你一个神通法。”春乾摩比丘尼信以为真，欣然答应，依言而行，三个月后祈求六群比丘：“我的供养已圆满，该教我神通了吧！”他们装腔作势地说：“可以可以。不过，学神通首先要锻炼好身体，身体越强壮，神通越容易修出来。”她迫不及待地问：“那我该怎样锻炼呢？”他们漫不经心地说：“第一天，站在一个凳子上往下跳，第二天站在两个重叠的凳子上往下跳，依此类推，到第七天从重叠的七个凳子上向下跳。身体锻炼好以后，接下来，第一天从一层楼上跳下来，第二天从二层楼上跳下来，最后从第七层楼上跳下来，一直坚持下去，身体会越来越好，神变也越来越大，在空中飞行肯定没问题。” 春乾摩比丘尼依教奉行，结果到了第七天，她从第七个凳子上摔下来，折断腰椎骨，成了驼背。她痛苦地质问六群比丘：“你们给我教的是什么神变？怎么把我的身体‘锻炼’成这个样子？”六群比丘一副满不在乎的表情，蛮不讲理地回答：“这我们就不管了，该教的都教了。”听到这番话春乾摩比丘尼生起极大的嗔恨心，无论在经堂里还是在路旁，逢人便说六群比丘如何如何地欺骗，害得她成了驼背。 时众比丘到佛前请问：“世尊，以何因缘，六群比丘欺骗春乾摩比丘尼，使她成了驼背？” 世尊告众比丘：“这是他们前世的因缘。六群比丘不仅现在骗她，往昔也曾骗过她。很久以前，印度鹿野苑的梵施国王请了许多手艺不凡的木匠准备兴建王宫。一位看守国库的驼背妇女每见木匠高超的技艺羡慕不已：他们既然能把弯曲粗硬的木料做得端直、平滑，而自己的身体柔软又光滑，请他们弄直想必没问题吧。几经考虑后她找木匠商量：‘您们的手艺很不错，能不能把我的身体修理得象木料那样端直？’木匠们说：‘按道理是可以，但有个条件，你要在三个月内每天供养我们食物。’驼背妇女欣然应允。三个月后，她对木匠们说：‘我已经供养你们三个月了，现在该把我的身体弄直了吧？’这些木匠一本正经地说：‘是，现在可以了。不过我们做木料是先在上面画直线，再用斧子砍、锯子锯，木料就做得端直了。同样，我们也要在你身上画线，再用斧子砍、锯子锯。’驼背妇女闻言毛骨悚然，战战兢兢地说：‘什么？用斧子砍？那不把我砍死了吗？’木匠们满不在乎：‘除此以外，别无它法。’驼背妇女很伤心，又不敢向任何人提及此事。诸比丘，当时的驼背妇女就是现在的春乾摩比丘尼，木匠们就是现在的六群比丘。往昔他们骗了她，没有满她的愿，今世他们又欺骗她，使她成了驼背。这是她的同性等流果（一切由善因所生之善果，或从恶因所生之恶果，均与因同一性质，故称同行等流果）。”

【《百业经》4】驼背之人：无意害兄　受驼背报

【《百业经》4】驼背之人：无意害兄　受驼背报 《百业经》是释迦牟尼佛宣说因果的一部作品。其中共有一百多个公案，涉及到比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、仙人、国王、大臣、婆罗门、施主，居民、妓女、猎人等人物，讲述了善恶之因必感善恶之果的因果关系。 （4）驼背之人 ——无意害兄　受驼背报 一时,佛在舍卫城。有一施主,财富圆满如多闻天子。其子娶妻后,一家人过着幸福美满的生活。儿媳九月怀胎生下一个庄严的男孩,全家举行了隆重的庆贺诞生仪式,取适合种姓的名字,以各种饮食精心喂养。孩子渐长,聪明好学,对文学、天文、地理以及观察象、马、珍宝等世间的各种学问、技艺,无不精通。 一天,孩子突然生病,背上鼓出一个大包,腰也弯曲,竟成驼背之人。家人不惜花费巨资多方求医,却无济于事,最后决定请当时印度闻名的外道六大本师弗兰利、迦叶子、弗利子等为孩子治病。施主供养外道六大本师财物、饮食等并作礼祈求:“您们是当今出名的大德,于过去、现在、未来世间的一切无所不知、无所不晓。如今我子重病缠身,恳求您们医治。”六本师以多种药物、咒语等尽心治疗,使尽浑身解数仍不见效。施主的一位佛教徒朋友提醒他:“您不要皈依那些外道本师,应该皈依我等大师释迦牟尼佛,他才是遍知(Sabba-Vidu)一切、无不通达的圣者!”施主闻言,欢喜无比,立即前去拜谒世尊,世尊为他传授了一些法要。尔后,施主又祈求世尊携眷属次日到家中应供。世尊应允,施主非常高兴,即刻回家准备。 第二天,施主亲自出迎,世尊著衣持钵,率众弟子前往。驼背孩子远见世尊缓步安详而行,尤其见到佛的三十二妙相 (Devatimsa Maha Purisa Lakkhanani),心中安乐无比,喜悦之情胜过比丘十二年的禅悦 (Samapatti),激动得在床上跳起来,这一跳,他的背竟然挺直复如常人,对世尊生起了更加无比的信心,立刻上前恭敬顶礼(Anjali)、供养赞叹。见此情景,施主喜出望外,虽然未请求佛陀解除孩子的病苦,而今已然痊愈,一家人对世尊恭敬顶礼,设置高座,请世尊及僧众分别入座,供养最上等的饮食,之后祈请世尊传法。世尊应他们的根基传讲佛法,他们都以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见,得证预流果位。已完全康复的驼背人心想:世尊治好了我的病,使我离苦得乐,我应当生生世世出家为僧,以报佛恩。经父母同意,他到世尊前合掌顶礼,随佛出家,受近圆戒 (Upasam?apada)。出家后,佛陀为他传授相应法门。他精勤修持,不久即断尽三界烦恼,获证罗汉果位,现前黄金与牛粪等同、虚空与手掌无别的境界,诸天齐赞他的无量功德。 诸比丘启问:“世尊,此人以何善业得生富贵之家?以何恶业而感驼背?以何因缘蒙受佛陀亲自加持而得以恢复如常?为何于您教法下断尽烦恼证得罗汉果位?请为我等演说。” 世尊告言:“诸比丘,早在贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。鹿野苑有一施主,其儿媳生下双胞胎,家人为这对孪生兄弟举行了盛大的诞生庆贺仪式,取了适合种姓的名字,用丰美的食品喂养。兄弟俩长大后都对迦叶佛生起信心,经父母允许一同出家受戒。他们一致认为迦叶佛教法中闻思修是得道的根本,所以请问迦叶佛:‘世尊,我们应该先闻思还是先修行(Padipata)?’世尊告诉他们:‘先闻思,后修行。’ 兄弟俩白天精勤闻思,夜晚休息时,哥哥顽皮,常压在温和稳重的弟弟身上耍弄。久而久之,弟弟忍无可忍。一天,他拿了块大砖石裹在自己的衣服里,这时哥哥又故伎重施压在他的身上,结果腰搁在砖石上,折断了腰椎,从此再也直不起来,成了驼背。弟弟心里十分内疚,愧悔不该将哥哥致成残废,于是千方百计请来许多医生为哥哥治疗,祈盼哥哥早日康复。后来,哥哥终于恢复如初,且因病而对轮回生起无比的厌离之心,更加精进修持,终于证得了罗汉果位。弟弟十分高兴,经常恭敬承侍罗汉哥哥,临终时发愿:以一生出家持戒的此分功德,愿我生生世世转生于富贵之家,并能在释迦佛出世时出家,证得罗汉果;愿我害哥哥的恶业不要成熟,若因果无欺定要成熟,则愿释迦佛亲临消除我的痛苦。他伤害哥哥的业果成熟而感今生驼背;又因发善愿成熟而感今生转在富贵之家,由我亲自解除他的痛苦,且在我教法下出家,获证罗汉果位。”

【《百业经》3】能愿比丘：杀生之报　短命多病

【《百业经》3】能愿比丘：杀生之报　短命多病 《百业经》是释迦牟尼佛宣说因果的一部作品。其中共有一百多个公案，涉及到比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、仙人、国王、大臣、婆罗门、施主，居民、妓女、猎人等人物，讲述了善恶之因必感善恶之果的因果关系。 （3）能愿比丘 ——杀生之报　短命多病 一时,佛在舍卫城。当地有一位财富圆满如多闻天子的施主。他的儿子长大后娶妻,生活美满幸福,美中不足的是膝下无子,因此常常祈祷帝释天 (Sakra Devanam Indra)、大梵天 (Maha Brahma Deva)、土地神、森林神等天尊。妻子终于怀孕,立即兴奋地将好消息告诉丈夫:“我已有身孕,并且感觉右侧偏重,可能会生个男孩。”她同时祈祷:“愿我的孩子将来孝顺父母,行持善法,对整个家族及自己的种姓有大利益。”丈夫听后非常高兴,为了能够更好地让妻子身心舒畅,特在房顶盖一雅室:冷暖适度,设备齐全,饮食丰美,音乐动听,舒适惬意。 我等大师释迦世尊及十方三世诸佛,时时刻刻观照着一切众生的苦乐,即使波浪离开大海,佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。圣者罗汉也同样于昼夜六时中关注着世间众生。 此时,阿那律 (Anuruddha)尊者用声闻眼观知一位最后有 者已投胎到施主家中,施主及其家人被调化的因缘也已成熟,他们是声闻的所化对境,且应由他度化,便来到施主家,为他们传授了相应的佛法。施主一家对尊者生起极大信心,遂皈依(Sarana)三宝(Ti-Ratana),受居士五戒 (Panca Sila)。施主从此广行布施,求施者络绎不绝,其财富却取之不尽。 一日,阿那律尊者独自一人去施主家。施主惊讶地问:“尊者!您这样的大罗汉怎么会没有侍者呢?”尊者说:“你能否为我找一位呢?”施主马上说:“我家儿媳身怀六甲,若是男孩,一定送予尊者做侍者。”尊者说:“长者既然如此发心,那就一言为定。” 九个月后,一个身色金黄、具种种相好的庄严男孩降生,家人为其举行隆重的诞生仪式。因孩子是家人祈祷了很久才得以满愿的,故取名为“能愿”。施主请来八个保姆,以丰富的营养食品喂养,精心抚育。孩子如海中的莲花般成长起来,学习文学、武术、天文、历算等世间的各种学问、技艺,并且通达无碍。 尊者观察到他的出家因缘已成熟,即著衣持钵到施主家化缘,见到能愿便故意问施主:“这是那个还未降生时您就已答应送给我做侍者的孩子吧!”施主说:“确实是他。”并对孩子说:“在你还未生下来的时候,我已答应把你交给尊者做侍者了。”孩子听后,兴高采烈地说:“这是祖父您对我最大的恩德,我会好好地侍奉尊者。”阿那律尊者将能愿带回经堂剃度。能愿在尊者前皈依、受具足戒、听闻佛法,昼夜不眠,勤于修持。 能愿比丘偶染重疾,父母闻讯带药前去探望,几日后,病情丝毫未减。父母因家务繁忙,即去请示阿那律尊者:“尊者,我们身为俗家,久住寺中多有不便,能否开许能愿比丘回家养病呢?”尊者观知能愿比丘于家中也能证得罗汉果位,就作了开许。能愿比丘在家中,遵医嘱百般治疗,受尽病苦的折磨,渐渐对痛苦本性的有漏之身生起无比的厌烦心,于轮回产生强烈的出离心。他更加精勤修法,最后断除了一切烦恼,在家中证得阿罗汉果。能愿比丘得果后,观察父母及家人的根基并为其传讲相应之法,他们以智慧金刚摧毁了萨迦耶见,证得预流果。能愿比丘以宿命通观知自己前几世皆为人身,但生生世世都感受短命多病的果报,于是对自己的肉身生起厌烦心,遂身体放光、出水、出火及闪电等,示现种种神变后趋入无余涅槃 (Maha Parinibbana)。 之后父母用白、黄、红、蓝四色彩缎包裹遗体,准备抬到尸陀林 (Sita Vana)去。众人使出全身力气皆是枉然:遗体纹丝不动。父母到阿那律尊者前请示,尊者认为也许是能愿比丘前世的愿力所致,复往世尊前呈禀:“世尊,能愿比丘在家中圆寂,但众人无法抬动他的遗体。”世尊对诸比丘说:“罗汉比丘已在家中圆寂,你们应当去供养他的遗体,我也同去。”世尊率众比丘前往,众生主母得知后,亦带五百比丘尼随行,给孤独长者 也带许多优婆塞 (Upasaka)、优婆夷(Upasika)前去。佛与四众弟子集聚在能愿比丘家,众优婆塞请求世尊:我们愿将能愿比丘的遗体抬到尸陀林。世尊允许后,他们将遗体抬到了尸陀林。众人在遗体前发愿,以各种花香等作供养。最后火化遗体,且造了一座遗塔(Cetiya)。当下世尊为四众弟子传无上甚深妙法。之后,诸比丘请问:“世尊,能愿比丘往昔造了什么业,今世虽生在富贵之家却受短命多病的果报?” 世尊言:“诸比丘,前世所造的业,无论是善是恶,其果决不会成熟于外境的地、水、火、风上,必将成熟在自己的界、蕴上。如云:‘纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。’ 众比丘,贤劫人寿四万岁时有位国王,其聚乐王宫前居住的大臣有两个儿子。长子对轮回众生的生、老、病、死等痛苦生起厌离心,前去森林静修三十七道品 (Bodhi-Paksika)等妙法,证得无上正等觉的果位,为众生转十二大法轮,此即贤劫第一佛——拘留孙佛 (Krakucchandha Buddha)。次子从小行为放荡,喜欢杀生邪淫等恶行,尤其酷爱打猎,杀害了成千上万条生命。尔时拘留孙佛回家乡传法,其弟也被教化而皈依佛门,并受了居士戒。之后,他发心建造经堂、供养僧众,同时发愿:以此善根愿我生生世世财富圆满,令如来欢喜,并在如来教法下出家,证得罗汉果位!因杀生的果报成熟,他无论投生哪里都是短命多病;以供养僧众及修建经堂的功德而感得财富圆满,闻受如来教言,又在我教法下出家,证得罗汉果位。” 众比丘复又请问:“世尊,以何因缘,能愿比丘的遗体众人无法抬动?”世尊又讲述:“贤劫人寿两万岁时,人天导师、如来、应供(Loka?vidu)、正等觉迦叶佛出世。印度鹿野苑一施主之子长大后出家,最后获证罗汉果而趋入涅槃(Nib?bana) 。罗汉的上师把他的遗体供养起来,并发愿:愿我将来在释迦佛教法下得证罗汉果,入灭时,佛与四众弟子皆来供养我的遗体。因愿力成熟,故今日我与四众弟子去供养那具抬不动的遗体。”

【《百业经》2】小眼沙弥：詈骂圣者 多生为狗

【《百业经》2】小眼沙弥：詈骂圣者 多生为狗 《百业经》是释迦牟尼佛宣说因果的一部作品。其中共有一百多个公案，涉及到比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、仙人、国王、大臣、婆罗门、施主，居民、妓女、猎人等人物，讲述了善恶之因必感善恶之果的因果关系。 （2）小眼沙弥 ——詈骂圣者　多生为狗 一时,佛在舍卫城。城中有一施主,财富圆满犹如多闻天子。他的儿子长大后娶了一位贤妻,过着幸福美满的生活。不久,其妻生下一个非常庄严的男孩。诞生那天举行了隆重庆贺仪式,并取适合种姓的名字。家人用牛奶、油饼、酸奶等喂养,待他会独自玩耍时,施主给他买了只小狗。并把它带到路边训练咬人,以致后来小狗咬人十分凶狠。 我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛,具有二种智慧、四无畏、七菩提支、八解脱、九等持和十力等无量功德。如来的狮吼声传遍三界,并以大悲心恒时观照一切众生,哪些众生兴盛、哪些众生衰亡,哪些众生具损害性、哪些众生具善根性,哪些众生堕恶趣、哪些众生从中解脱,哪些众生具七圣财等等都了如指掌。即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。圣者罗汉亦复如是。 圣者舍利子以声闻慧眼观照世间众生,知道施主被调化的机缘已成熟。 一天清晨,尊者著衣持钵去施主家化缘。施主远远看见舍利子,正准备迎接,却见那只狗猛扑过来,将尊者咬得鲜血直流。施主立即把狗赶开,将舍利子请到家中,为他清洗伤口并包扎好,然后在尊者前忏悔并请其应供。尊者默许。施主敷座设供,亲手供养美味佳肴。饭食讫,尊者将余食施给小狗,令之欢喜。时施主祈请传法,尊者观其根基和随眠烦恼,传予相应法门。施主以智慧金刚摧毁二十种萨迦耶见之山,证得预流果位,之后,皈依受戒,并祈求舍利子尊者说:“请您接受我们有生之年的饮食供养。”但舍利子说:“不能仅在你家受供,我还要利益其他众生。”施主证果后,发心更加广大,常常迎请舍利子来受供。小狗也不再咬人。每次远远见到尊者,便起身相迎,恭敬地看着尊者,舔尊者的双足、右绕三匝等,尊者应供返回时,又护送尊者很长一段路。一次,它照例护送尊者,在返回的途中不幸被群狗咬死。 小狗死后,其神识投生为施主妻子腹中的胎儿。舍利子以神通观知小狗的如是因缘,便只身前去度化。施主遥见尊者独自走来,既高兴又遗憾,便问:“尊者,像您这样的大阿罗汉,怎么没有侍者(Sila)呀?”舍利子说:“现在我没有侍者,也没有弟子,你能帮我找吗?”施主说:“现在我没办法找,但我的妻子已有身孕,若是男孩,长大后就给您当侍者吧。”舍利子说:“长者既出此言,那就一言为定!”过了九个月,施主的妻子生下一个庄严的男孩,因他的眼睛非常小,故取名为小眼。家人照例举行了隆重的诞生仪式,用牛奶、酥油及酸奶喂养。他如海中莲花般迅速长大成人,青春美满,聪明伶俐,于文、武、理、术无所不通,并对象马、天时、地理等八种观察也通达无碍。 尊者见小眼已长大,一日复著衣持钵到施主家化缘。施主很高兴地接待尊者。尊者对施主说:“小眼未出生前,您已答应将他送予我做侍者,像您这样的大长者不会言而无信的,现在就将小眼给我吧。”施主欢喜地说:“尊者,我一定言而有信。”然后又对小眼说:“在你未出生之前我已答应将你送予尊者当侍者,以后你要好好地侍奉尊者。”小眼高兴地说:“这是您对孩儿最大的恩德。您放心,我定会好好承侍尊者。”舍利子立即给小眼剃度,并带回经堂传授法要。小眼极为精进,最后断尽三界烦恼证得罗汉果位,现前黄金与牛粪等同、虚空与手掌无别的境界,远离世间八法 (Loka Dharma),诸天共赞他的功德。 证果后小眼仍做舍利子尊者的侍者。一次给尊者洗脚,见其腿上有个很大的疤痕,就问是怎么回事。尊者说:“请你想一想这个伤痕是怎么来的。”小眼罗汉以宿命通 观知是自己前世做狗时咬伤尊者而留下的。他继续观察,发现自己前五百世一直是狗身,若不是遇到尊者,自己仍将于后五百世中投生为狗。他悲喜交集,对舍利子尊者感激不尽,生起了无比的信心(Sa?dha),发愿有生之年不做比丘,而以沙弥(Samanera)身份来恭敬承侍尊者,以报尊者之恩。他对尊者说:“您对我恩深似海,将我从旁生中解救出来,我愿在有生之年不做比丘,仅以沙弥身份来恭敬承侍您,藉此能报尊者之恩。”有比丘劝小眼沙弥:“为什么不受具足戒?你应当受。”他说:“我在舍利子尊者前发愿不受具足戒,终生当沙弥。”“为什么呢?”“因为尊者对我恩德很大。”“什么恩德?”小眼沙弥告诉众比丘:“我前世为狗,幸蒙尊者的摄受而得人身,否则我还将在五百世中转生为狗。所以,我发愿今生以沙弥身份承侍尊者。” 众比丘听后,即去请问佛陀:“世尊,以何因缘,小眼沙弥转为狗身?以何因缘,若没遇到舍利子还将转狗身五百世?以何因缘,今得人身并具大福报?以何因缘,虽得人身眼睛甚小?又以何因缘,他对如来生欢喜心并证得罗汉果位?” 世尊告诸比丘:“一切善恶业果不会成熟于地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、风(Vayu)四大之上,只会成熟在自己的五蕴 (Panca Khanda)、十二处 (Ayatana)、十八界 之上。”即说偈曰:“纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”又言:“诸比丘,贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。印度鹿野苑有位施主,财富圆满如多闻天子,膝下有一相貌庄严的孩子,长大后对迦叶佛的教法生起了无比的信心,经父母同意后出家。不久,因他精通三学、具足种种功德而成为著名的说法上师,有许多人供养衣药饮食,财富十分充裕,他一人用不了,遂发心供养僧众。 他一方面讲经说法培养僧才,一方面联系施主并安排几个人负责供僧。一天,他将自己和其他施主的财物供养僧众,中午却无人负责,致使僧众没有吃到饭。他不满地追问由谁负责。原来负责的罗汉比丘因上午为僧众做事,午时疲乏,便回房坐禅,所以僧众没吃到饭。这位精通三藏(Ti-petaka)的大法师知道罗汉比丘眼睛很小,便在僧众前眯起眼睛嘲弄:‘今天就是这样一位小眼之负责人让大家未能享用斋饭。’他又来到罗汉比丘面前恶口詈骂:‘我经常供养僧众,也多方联系施主,可你呢?自己吃饱了就跑去坐禅,对僧众的事置之不理,简直像狗一样!’ 罗汉比丘觉得他恶口骂人造了很大的恶业,便说:‘你知道你是什么人?我是什么人?你实在不应如此。’大法师回答说:‘你是出家人我也是出家人,有什么不应该的?’‘你是一个凡夫,而我是已经证得罗汉果位的圣者,你如此恶语必将感受苦果,望你尽力忏悔罪业。’法师听后深感自己所为不应理,后悔莫及。 此后,他经常在罗汉比丘前恭敬顶礼、忏其前愆,并且恒时祈祷三宝,尽己所能广弘佛法,临终时发愿:以一生中恒时修持梵行及供养僧众的功德,愿我生生世世财富圆满;将来在释迦如来出世时,令其欢喜,得以出家,现证罗汉果位;愿我恶口责骂圣者的果报不要成熟。诸比丘,当时的那位法师,即是现在的小眼沙弥。因他恶骂罗汉比丘而于五百世转为狗身;若非值遇舍利子,后五百世仍将投生为狗;又因余愿成熟而生在财富圆满的施主家,于我教法中出家,证得罗汉果。此即小眼沙弥的前因后果。”

【《百业经》1】一只母狗：恶口骂僧 累世转狗

【《百业经》1】一只母狗：恶口骂僧 累世转狗 一时,佛在舍卫城(Rajagadha)【古称奢婆提城,位于灵鹫山附近】。城中有一施主(Pindadayaka),财富圆满如多闻天子 (Vaisravana),崇奉外道宗派,娶妻后过着幸福美满的生活。不久,其妻生下一子,肤色金黄,头如宝伞,鼻形妙高,具种种相好。施主为孩子举行了隆重的诞生仪式,取了适合种姓的名字,以牛奶、酸奶及酥油等各种食品喂养,孩子如海中莲花般迅速成长起来。到他蹒跚学步之时,施主为他买了只聪明活泼的小母狗(Soni)。这只狗不喜外道,喜欢内道,每次见到外道信徒总是发狠狂吠,扑上去撕咬他们的衣服,看见内道比丘(Samana Bhikkhu)时却高兴地摇尾、转绕、舔脚,如是等等,行为十分恭敬。         我等大师释迦世尊(Bhagava)及十方三世诸佛(Buddha),均具有二种智慧、四无畏 (Catasso Appaman Nayo)、七菩提支 (Saptabodhyanga)、八解脱 、九等持 和十力 等无量功德(Punna)。如来的狮吼声传遍三界,并以大悲心恒时观照一切众生:哪些众生兴盛,哪些众生衰亡;哪些众生具损害性,哪些众生具善根性;哪些众生堕恶趣,哪些众生从中得解脱;哪些众生具七圣财 (Sapsadhana),如此等等都了如指掌。即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。如来时刻观察众生的种种因缘,圣者罗汉 (Arahan)也是如此。         当时,世尊十大弟子之一的圣者舍利子 (Sariputta),以声闻慧眼(Savaka Catu)观察世间,发现度化施主的因缘已成熟。一日晨,尊者(Thera)身披袈裟(Kasaya)、手持钵盂(Patra)到舍卫城去化缘(Pindapata)。临近施主家时,那只母狗远远相迎,跑来舔蹭尊者的双足,且不停地摇动尾巴,然后右绕三匝,显得非常恭敬。施主见之,心下感叹:此狗虽为旁生却能如此恭敬比丘,看来很有善根,这位比丘也肯定是位大德;一个旁生尚能如此,自己作为人更应恭敬承侍。于是他亲自迎请舍利子到家应供,尊者默许。        施主满心欢喜地敷设高座,亲手供养饮食,尊者如理受食毕,准备洗钵,施主便请求传法。舍利子以神通观察他的根基(Indriya)、意乐及随眠烦恼(Kilesa),传授了相应的佛法。因闻法不可思议的加持力,施主以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见 (Sakaya-Dithi),获证预流果 (Sotapanna Phala)。施主生起极大的欢喜心广行布施,求施者从四面八方蜂拥而至,然其财源却如井水般令众生取之不竭。他经常请舍利子应供,同时也为母狗求法,它亦能以恭敬心来听受尊者所传相应之法。   施主感念自己能得圣果源于母狗的恩德:若不是它去迎接尊者,自己就没有供养尊者的机会,更不可能得到圣者的果位。从此,他更加善待这只母狗。         一日,母狗生病,施主请尊者前来诵经加持。舍利子尊者即为之传讲“诸行皆无常(Sabbe Sankhara Aniccam)、诸行皆痛苦(Sabbe Sankhara Dukk­ham)、诸法皆无我(Sabbe Dhamma Anatta)、涅槃即寂灭(Nibbana Nirodha Hoti)”之法。尊者说:“如若对我生欢喜心(Miccha Ditthi),即使是堕入旁生界(Tiracchana Dhatu)的众生也能从中解脱。”说完就离去了。不久,母狗去世,施主前去请问尊者如何处理,尊者说:“将母狗的尸体置一静处。虽然它的肉体会腐烂,但骨架以后会有很大的用处。”施主听后便按照尊者的吩咐将母狗的尸体放在一个非常寂静的地方。         母狗死后转生为施主之女,相貌端庄、眉毛黝黑、鼻形妙高、头如伞盖、双臂修长、身色金黄,具有各种相好。施主为她举行了隆重的诞生仪式,取了适合种姓的名字,以牛奶、酸奶、酥油等喂养。孩子亦如海中莲花般成长起来。         稍长,舍利子让她去听法,由于正值豆蔻年华,性情娇纵,她不肯前去闻法。舍利子就把静处母狗的骨架放在她的面前,令她忆起了前世(Purima-attabhava)的因缘。【译者〖索达吉堪布〗:确实,现在的年轻人尤其是大城市的姑娘们,应该把前世的骨架放在她们面前,或以前世的某种因缘,使她们也能回忆前世该多好啊!】女孩内心无比忧愁,思维尊者于己有极大恩德:自己是依靠在舍利子尊者前闻法的加持,才得以脱离旁生界,幸获人身。因此,她满怀感激之情,立刻于尊者前闻法。舍利子观察她的根基、界、意乐、精进(Viriya)及随眠烦恼,传予相应的法门,她以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见,证得预流果位。得果后,她对舍利子尊者恭敬顶礼:“我今已得圣者果位(Ariya Phala),愿意在释迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)的教法下出家(Nikkhamamana),持梵净行。”【师言〖法王如意宝〗:这里是先得圣果后现出家相,按道理是应先皈依受戒后得果。过去的一些公案是这种程序,而此处不然。】        尊者说:“出家可以,但必须征得你父母的同意。”得到父母允许后,舍利子把她带到众生主母(Maha Prajapradi)前落发出家,披上袈裟,受具足戒。众生主母为她传了相应的佛法。她精进修学,最终断尽三界(Tisso Dhatuyo)烦恼,获证罗汉果位,【译者:这样很好,原来是母狗,后来变成女人,开始不愿学法,后来学法终于证得罗汉果位。】现前黄金与牛粪等同、虚空与手掌无别的境界,具足种种神变,受到天(Deva)、人(Manusa)的赞叹和恭敬。想到往昔做狗时舍利子为己传法,今为人时尊者又为己传法,因而对舍利子深怀感恩之情,【师言:小乘的罗汉是如此对上师念恩报恩,那么大乘密宗弟子更应该铭谢上师的大恩。但是现在末法时代的众生,上师无论怎样摄受弟子并传殊胜密法,念恩报恩者又有几人?这也许是末法的一个标志。】经常顶礼尊者并说:“尊者,是您把我从旁生界中救出来的,对我恩重如山;而今又将我从轮回(Samsara)中救度出来,使我得果。”舍利子身旁的比丘们常听她说这类感激之言便问尊者:“为什么这位比丘尼 (Bhikkhuni)天天说‘非常感谢您,您使我从旁生界得到解脱?’”尊者反问他们:“你们还记得施主家的那只母狗吗?”“记得!那只母狗对我们很好。”尊者说:“这位比丘尼就是它的转世。它在我传法之时数数生起欢喜心,死后转生为施主的女儿。因她回忆起前世,所以经常说感激我的话。”         众比丘听后,对因果生起极大信心,又前去启问佛陀:“世尊,此比丘尼以何业感转成狗身?后以何业感转为人身?又以何因缘对佛陀与舍利子生极大欢喜心,并在您的教法中出家,获证罗汉果位?请佛陀明示。”  世尊告诸比丘:“这是她前世业力与今世的因缘所致。所谓前世的业力是:早在贤劫人寿二万岁时,如来(Tathagata)、正等觉(Samma Sambud­dha)、人天导师(Satta Deva Manusanam)迦叶佛 (Kassapa Buddha)出世。印度鹿野苑(Isipatane Miga­daye)一施主家有位相貌庄严的女孩,长大后对迦叶佛生起无比的信心,并在其教法下出家。她精通三学、具足梵行(Brahmacari)、清净戒律(Sila)等等有诸多殊胜功德,故成为传法上师,得到各种饮食、衣药等许多供养。她暗自思忖:我一个人享受这么多供养,没有很大的意义,应当发心将这些财物供养僧众(Bhikkhu Sangha)。后来,她将每次所得财物供养僧尼二众,以维持他们的生活。有一次,她遇到急事请求僧众帮忙,但大家都说:‘我们诵经很忙,总不能舍离善法去帮你吧。’这位比丘尼顿时生起大嗔恨心口出不逊:‘我平时对你们以财供养,事事关照,可我遇到急事,你们谁都不肯帮忙,一点良心也没有,像母狗一样。’她骂僧众‘母狗’极不应理,造了很大的恶业(Akusala Karma)。【师言:因果方面的报应,应从中了解。本来这次讲《百业经》,希望听法人越多越好,但人就是这样刚强难化。听法的人很少,许多堪布活佛也因种种原因外出,堪布活佛也好,大德高僧也好,如果没听此《百业经》,将来可能在取舍因果方面会有些差错。不管什么人,若没听此经,以后做事因果自负,希望各位认真地听。今后特别注意,不应用如“母狗”等恶名来责骂别人。平时讲话必须有礼貌,经常观察自己的语言,不要造恶业。】        僧人们问她:‘你是什么人?我们又是什么人?’比丘尼生气地说:‘你们是出家人,我也是出家人。’僧人们告诉她:‘虽然都是出家人,但我们当中有已得果位的圣者,你毕竟是个凡夫,这样恶口(Pisuna Navaca)骂人造严重罪业,将使你在轮回中感受痛苦(Dukkha)。所以,你应该以猛烈的悔心来忏悔(Khamapana)。’这位比丘尼觉得言之有理,便在后半生中更加精进地行持净戒,常求忏悔,临终时发愿(Aditthana):愿我一生中持戒供养的功德使我能生生世世投身富贵之家,相貌庄严,并于释迦牟尼佛出世时出家证罗汉果!同时又发愿:愿我恶口谩骂僧众的业果不要成熟!【师言:有些业你不想成熟,但很快成熟。】尽管她临终时如是发愿,但以此恶业仍于五百世中转为母狗,尔后余愿也如实成熟。        这是她前世的业力。今生的因缘(Maitreya Buddha)是因她为母狗时对舍利子生起欢喜心和信心,以此转为人身,得证圣果。”

元音老人｜这就是《金刚经》里'应无所住而生其心'的精义

元音老人｜这就是《金刚经》里'应无所住而生其心'的精义 有人问《金刚经》座主：“无人相、无我相，那么，谁说谁闻呢？”这个问题看来很难，无人无我，就无说无闻了，还能在这里讲经听经吗？其实《金刚经》是破相见性的，不是属顽空，事相虽无，佛性不无。可以答他：“只说无相，不说无人。”我们的佛性，妙有非有，真空不空。大家如果把空与有、有与空的道理搞清楚，进一步绵绵密密地于一切时保任，不住相、不落空，就可以圆证大道了。不然，我们一遇境相就粘住，不自在，何时得了？ 宗下有很多这样的公案，宋朝徽宗皇帝的时候，有一位丞相把各宗各派的长老都请来，开一个无遮大会。就是一点儿没有遮盖，各述己见，直接痛快地呈示本性，圆证大道。有个讲《华严经》的座主说：“在我们教下讲来，成佛需三大阿僧祇劫。而宗下说，一棒一喝就能成佛，这完全不符合佛的教导。现在请问在座的诸大禅德，你们如果一喝能透得过华严宗所说的五教，我承认你们一棒一喝就能成佛，假如透不过五教，那就是魔说。请你们哪个出来讲一讲？”华严宗把佛法分为五教：小乘教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、大乘圆教，教义由浅入深，修法循序渐进。 当时赴会的禅宗硕德有圆悟克勤祖师，八十岁开外了，是大慧宗杲禅师的师父。他用眼睛看了看四十多岁的净因成小禅师，净因成禅师会意了，便站出来，对华严座主说：“你这个问题不难答复，不值得在座的大祖师给你讲，让我小长老对你讲一讲。我们先把五教的教义定一定：小乘教著有，有道可成，有涅槃可证，有生死可了；大乘始教讲空；大乘终教讲非空非有，既不是空，也不是有；大乘顿教讲即空即有；大乘圆教讲非空而非有，非有而非空，圆融无碍。是不是这个意思？”华严座主曰：“对！”净因成禅师大喝一声，问众曰：“你们听到没有？”众曰：“听到了！”成曰：“听到了，那就是有啊！透过小乘了。” 徽宗皇帝当时着青衣小帽掺杂在大众中坐着，他关照丞相，不要讲出去，让他好好听听怎么讲。过了一会儿，声音消散了，成又问：“你们现在听，还有声音吗？”众曰：“没有了！”成曰：“没有就是空，透过始教了。”又曰：“现在没有而刚才有，就是非空；刚才有而现在没有，就是非有。这不是非空非有吗？透过终教了。再者，若无刚才的有，现在说什么空呢？若无现在的空，说什么刚才有啊？说有之时空在有，说空之时有在空，这不是即空即有吗？透过顿教了。 大乘圆教呢？我一喝不做一喝用，尽管喝，没喝过，时时处处不着相。吃饭没咬着一粒米，穿衣没挂着一丝纱。尽管工作很忙，就象没有工作过一样。这就是《金刚经》里‘应无所住而生其心’的精义，说有之时，纤毫不立；说空之时，周遍沙界；空有不住，圆融无碍，这是最上乘的大乘圆教，是《华严经》所说的最高境界——事事无碍法界。这也是禅宗的本质。”大众闻后，莫不信服赞叹，徽宗皇帝也点头不已。佛法实在是最崇高的宗教，是最好的人生哲学。我们能信受奉行，还有什么成败得失的烦恼啊？ 

印心语录：33 把个生死可怖心放在顶门上

印心语录：33 把个生死可怖心放在顶门上 做官宦的人，时时把个功名心放在顶门上，做商贾的人，时时把个发财心放在顶门上，原属可笑。但今日之事，亦要如彼时时把个生死可怖心放在顶门上，方有少分相应处。 但生死不是一怖即了事，莫在恐怖上打主意。当先了达生死者毕竟是什么？如何而有生死?如何而出生死?再进而明白本无生死。以无生死，遂亦无涅槃，渐渐脱卸净尽，自成佛道。           ——王骧陆居士

能够连续不断地念佛就是”净念相继”？

七、了彻法身，保任于惺惺寂寂 修净土也是如此，大势至菩萨教我们念佛方法：“都摄六根，净念相继”。相继就是相续，净念，是指念佛功夫纯熟，能念之心与所念之佛一时脱落，无能无所、无净无秽，天真佛性朗然现前，这才堪称“净念”。有的人弄错了，以为能够连续不断地念“南无阿弥陀佛”就是净念相继了，其实差得很远。 须知“口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦枉然”啊！净土宗不是要求低，而是要求很高。现在有的人偷懒，不肯用功，马马虎虎地念几句佛号不“至心”，等于没念，就幻想生西。若不能生，那是阿弥陀佛的过错。还指示别人，不需要一心不乱。唉，一个竖穷三际、横亘十方、三根普被、利钝全收的大好净土宗，被他误解成这个样子，怎不令人痛心之至？          ——节选自元音老人《大手印浅释》

你了解为什么“男戴观音女戴佛”吗？

你了解为什么“男戴观音女戴佛”吗？ 这种说法的由来、形成，跟大家分析一下。 一、传统文化中的谐音吉祥 国人向来重视谐音，民俗传统中的葫芦被视为福禄的象征，花瓶寓意平安，蝙蝠表示“福气”等等。“观音”谐音“官印”，“佛”谐音“福”，“男戴观音女戴佛”也就很自然地与“男带官印女带福”联系在了一起。 男子当官掌握印把子，升官发财、封侯挂印，飞黄腾达；女子有福，全家有福，还能代代有福，一直以来都是人们所盼望的。男戴观音女带佛可以保佑自己、家人和子孙和谐美满、富贵相安。这样的美好祝愿谁不喜欢？　 二、民俗中的男女形象、家庭氛围 男子以阳刚为美，女子以阴柔为美。所以相对来说，男子性格较为暴躁，女子则比较柔弱。 男子戴观音，是借助观音的慈悲与柔和，使自己平和稳重，事业有成，为家庭撑起一方天地。 女人是家庭和睦温馨的保证，但女子一般比较小心眼，容易为琐事烦恼，发愁。而弥勒佛慈悲为怀、笑口常开、一团和气。女性戴佛，有助于平心静气面对生活，心胸豁达包容一切，使得家庭和美、合家欢乐。 也就是，让男人吸取女性的长处来弥补自身不足，让女性吸取男性优点弥补自己的缺陷。 三、佛和菩萨没有性别之分，不必固执 佛家认为，佛和菩萨没有性别之分。 观音，本名观世音菩萨，全称“大慈大悲救苦救难观世音菩萨”，后来为避唐太宗李世民讳，略去“世”字，简称“观音”。　 观音在印度佛教中是男身的，最初传入中国时，也是以“伟丈夫”形象高坐佛殿神堂的。但在中国民间流传的过程中，观音逐渐与中国本土道教文化中的王母娘娘结合了起来。尤其是在武则天掌权以后，随着女性地位的提高，观音逐渐演变为目前常见的秀美慈和的女性形象。 佛，是弥勒佛---未来之佛，常见形象是笑口常开、大肚能容，给人们带来祥和幸福。 综上所诉，不论观音还是佛，都是普渡众生、祛灾祈福、逢凶化吉、永保平安的守护神，在佩戴上不一定非要“男戴观音女戴佛”。

【禅海微澜】无门关-百丈野狐

【禅海微澜】无门关-百丈野狐 百丈和尚凡参次，有一老人，常随众听法，众人退老人亦退。忽一日不退，师遂问：“面前立者复是何人？”         老人云：“某甲非人也，于过去迦叶佛时，曾住此山。因学人问：‘大修行底人还落因果也无?’某甲对云：‘不落因果。’五百生堕野狐身，今请和尚，代一转语，贵脱野狐。”         遂问：“大修行底人还落因果也无？”         师云：“不昧因果！”         老人于言下大悟，作礼云：“某甲已脱野狐身，住在山后，敢告和尚，乞依亡僧事例。”         师令无维那白槌告众：“食后送亡僧”。大众言议：“一众皆安，涅槃堂又无人病，何故如是？”食后只见师领众，至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依火葬。         师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”         师云：“近前来与伊道。”         黄檗遂近前，与师一掌。师拍手笑云：“将谓胡须赤，更有赤须胡。” 【无门曰】         不落因果，为甚堕野狐？ 不昧因果，为甚脱野狐？若向者里著得一只眼，便知得，前百丈赢得风流五百生。 【颂曰】         不落不昧，两采一赛；不昧不落，千错万错。 元音老人《禅海微澜》节选         我们要启大机大用，只要于识得本来后，绵密保护，在事境上精勤锻炼起用，除去所有粘着、疑滞、贪嗔等妄习，运用纯熟，自然融入大机大用之境。千万勿被这“大”字吓倒，想到高深玄妙中去。一切机用，尽在目前，只于临机无滞、无疑即得，一落疑滞即飞去矣。          如百丈野狐公案。当僧问：“大修行人还落因果否？”答他不落因果，原无甚过错，乃自生疑而落狐狸身。可怜生，五百年后犹自不惺惺，幸得百丈慈悲为他释疑道：“不昧因果。”方才将这一疑团放下，释然而化。“不落”、“不昧”，相差一字，意境大有死活天渊之别，但在达人份上确无丝毫分别。以佛性天真，一丝不挂，一尘不染，一法不立，因因果果向甚处去着，死即无有，活从何来？其间还容是非、正误否？这野狐能从不昧处悟去固幸甚，如能从不落处悟去，则海阔天空更胜一筹。临化去，还要百丈做亡僧礼火化，更是粘着，而百丈亦俯从其请，亦不免混身落草，落在因果中矣。

你若慈悲，人心自来!

你若慈悲，人心自来! 嘴狠，赢一时；心广，赢一世； 坦诚待人，真诚做事，淡定看人，淡然处世； 寡言是一种境界，更是一种修养， 张口说话容易，闭嘴沉默不易； 争强好胜，只会让自己成为孤家寡人； 学会随缘，才得以宁静自在； 愚蠢的人用嘴，智慧的人用心， 狭隘的人斗狠，慈悲的人不争； 对人需要宽容，更需要容忍， 咄咄逼人，即使是嘴上赢了，也会失去人心； 退一步，是大度，让一步，是慈悲； 让人三分不吃亏，容人三分无损失； 君子有容人之雅量，有慈悲之品德； 自视清高的人，只会让人避让三尺； 容不下别人的人，只会让人敬而远之； 你若盛开，清风自来，你若慈悲，人心自来!

【佛典故事】旷野鬼王

【佛典故事】旷野鬼王 【旷野鬼王】 舍卫国有位长者，经常教五岁的小儿称念“南无佛”。小儿也很乖巧，有事无事称念“南无佛”，长者非常喜爱。 有一个旷野鬼王，为饥饿所迫，闯入长者家中，抓住小儿，逃回旷野泽中。正要吞食时，小儿急念“南无佛”，鬼王忽然禁口，无法得食。 小儿被鬼王所抓，惊怖异常，只好不断称念“南无佛”。鬼王奈何不了小儿，更加暴躁。 佛陀遥闻小儿念他，随即出现在旷野，放白毫光保护小儿。 鬼王愤怒难平，举起一块大石头，要掷向佛陀。 佛陀进入火光三昧，火光顿时照彻大地，光中现出无数化佛。 鬼王仍然心无惭愧，不愿降伏。这时，有位金刚神非常愤怒，一手持剑，一手拿杵，正要向鬼王头上打去。 鬼王害怕了，抱着小儿跪在佛前哀求：“愿佛陀慈爱，救我一命，我愿意皈依。可是我一向吃人的血肉，戒杀以后我吃什么呢？” 佛陀慈悲地说：“你不必担心。你若能戒杀，我会令我的弟子施给你食物，一直到我的法灭，以我的力量，令你能吃得饱。” 鬼王闻言，非常欢喜，立刻接受三皈五戒，并感谢金刚神让他迷途知返。 小儿获救，从此更喜欢念佛了。

一个叫花子的故事（十个人看完十个人开悟！）

一个叫花子的故事（十个人看完十个人开悟！） 从前有一个叫花子，每天出门乞讨，他很想过正常人的生活，于是他把乞讨粮食积攒起来。可是他积攒了好多年，他的粮仓还是只有一点米。 一天夜里，他悄悄地躲在角落，果然一只大老鼠半夜来偷吃他的粮食。他很气愤大喊道：“富人家那么多粮食你不去吃，为什么偏偏偷吃我辛辛苦苦攒下的粮食?” 没想到老鼠居然说话了：“你命里只有八分米，走遍天下不满升。” 叫花子问老鼠：“这是为什么?” 老鼠对他说：“我也不知道，你去问佛祖好了。” 于是，叫花子决心要去西天问问佛祖，看看到底是什么原因才有如此命运? 第二天他就出发了。他一路乞讨，早上赶到天黑才见到一户人家。他敲门，出来一个管家问他有什么事，他说讨点饭吃。正好员外出来看见了，就问叫花子为什么这么晚了还在赶路? 叫花子就说了他的命运，要去问佛祖一个明白。员外听了赶紧把他请到屋里，拿了好多干粮和银子，叫花子不解。 员外说,他家女儿都16岁了还不会说话。想请他去西天帮忙问问佛祖，是什么原因。叫花子觉得反正都是去西天，我就顺便帮帮他问一下佛祖也好，于是答应了。 又走了许多山路，叫花子看见一个庙就进去讨水喝。只见一个老和尚拄着一根锡杖，很老但很精神，老和尚给了他水喝问他要到哪里去。 叫花子说明去向，老和尚赶紧拉住他手说，拜托你一定帮我去西天问问佛祖。我都修行了500多年了，按说早该升天了，为什么还飞不起来?叫花子答应了这个老和尚。 再往前走，又过了许多沟沟坎坎。叫花子来到一条大江边上，江里没有一条船。叫花子急了，这可怎么办?怎么过去?叫花子哭了起来，难道我的命就该这么苦吗? 突然，江里一个大龟浮出水面。老龟问叫花子在这里哭什么?叫花子把事情经过说了一遍。老龟说，我都修行了1000多年了，按说早该成龙飞走了，为什么还是一个老龟?如果你去了西天能够帮我问问佛祖，我就把你驮到对面。叫花子高兴地答应了。 又走了不知多少天，却还没见到佛祖。西天按说早该到了啊，佛祖到底在哪里?叫花子很伤心，因为太累迷迷糊糊睡着了。 梦里佛祖出现了，佛祖问他：“你这么大老远来这里一定是有什么很重要的事吧?” 叫花子说：“是的，佛祖，我有几个问题想问佛祖。” 佛祖说：“好啊，不过有个条件，你最多只能问三个问题。” 叫花子答应了，心里想，我问哪几个问题呢?老龟修行了一千多年很不容易，它的问题应该先问问。于是他问：“佛祖，老龟修行了一千多年为什么还没变成龙呢?”佛祖告诉他，老龟是因为舍不得它那背上的龟壳。 叫花子心里琢磨，老和尚修行了500多年了不容易，他的问题也应该问。于是他问：“佛祖，老和尚修行了五百年为什么还没升天呢?”佛祖告诉他，老和尚整天心里记挂着他的锡杖。 叫花子想员外的女儿很可怜啊，不能说话怎么嫁出去呢?他的问题也应该问。于是叫花子问了第三个问题：“佛祖，员外的女儿为什么不能说话呢?”佛祖告诉他，如果哑巴女孩见到她的心上人来了，就会说话了。 突然佛祖不见了。叫花子回过神来，哎呀！自己的问题还没问呢！算了，还是乞讨过日子吧，于是往回赶路。 叫花子来到江边见到老龟，老龟着急地问他。叫花子说，你先把我渡过江去，我给你说。老龟把叫花子渡了过去，叫花子问老龟：“是不是舍不得它那背上的龟壳。” 老龟幡然醒悟，把龟壳脱了下来送给叫花子，说：这里面有24颗夜明珠，是无价之宝，对我已经是没有用处了，我把它送给你，谢谢你帮助我，不久老龟就变成龙飞走了。 叫花子拿着24颗夜明珠又往回赶路。来到山上见了老和尚，老和尚急着问叫花子。叫花子说：“是不是舍不得手里的锡杖?”老和尚一听茅塞顿开，把宝贝锡杖送给了叫花子，然后马上就腾云飞走了。 叫花子来到员外家门口，突然从里面跑出一个姑娘大声喊道：“问佛祖话的人回来了。”员外又惊又喜，女儿竟然会说话了，于是员外把女儿嫁给了叫花子。 故事说完了，一无所有的叫花子最终也没能亲口向佛祖问清楚自己的命运，但所有的答案都在过程中…… 确实，人生就是这样。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。我们不管是做人还是做事都需切记：是付出了才会有回报，而不是有了回报才去付出！   下面12条人生箴言送给大家： 1、喜欢付出，福报就越来越多; 2、喜欢感恩，顺利就越来越多; 3、喜欢助人，贵人就越来越多; 4、喜欢抱怨，烦恼就越来越多; 5、喜欢知足，快乐就越来越多; 6、喜欢逃避，失败就越来越多; 7、喜欢分享，朋友就越来越多; 8、喜欢生气，疾病就越来越多;  9、喜欢占便宜，贫穷就越来越多; 10、喜欢施财，富贵就越来越多; 11、喜欢享福，痛苦就越来越多; 12、喜欢学习，智慧就越来越多。

传记 | 地藏比丘其人其事

传记 | 地藏比丘其人其事 地藏(公元630—729年)，生于新罗国王族，俗姓金，号乔觉。生而相貌奇特，顶骨耸出特高。臂力甚大，可敌十人。为人心地慈善，颖悟异常，尝自诲曰：“六籍寰中，三清术内，唯第一义，与方寸合。”唐高宗永徽四年(公元653年)，乔觉时年二十四岁，出家剃发为僧，唐代的中国佛教，如日丽中天，吸引了一些日本、新罗、高丽、百济等国的僧人来华求法。地藏出家后，即携白犬善听航海来华。至安徽省池州府青阳县九华山。见山峰状如莲花、峰峦耸秀，山川幽奇，便登高览胜，叹为希有。遂于此山深无人处，择一盆地，栖居岩洞。渴饮涧水，饥食白土(此土白而腻细，俗称观音土)。常被毒虫伤螫，亦端坐无念，置之泰然。地藏素愿写四大部经，遂下山，至南陵，俞荡等人写献，得以归山。至德年初。地方绅士诸葛节率村人登山，见深无人迹处，有一和尚，坐禅于洞穴内。洞旁有一破锅，存在残粒和着白土，生活异常清苦，大为惊异。询知此乃新罗王子，远来求法。诸葛节等人，深愧未尽地主之谊，遂发心倡议为地藏比丘建造禅宇。时九华山地为闵让和所有，建寺须请其施舍山地。闵公坚信佛教，素怀慈念，乐善好施。每斋僧百名，必虚一位，请洞僧地藏比丘，以足其数。闻知诸葛节等人要在此建造寿院， 自然十分欢喜，乐意捐助山地。闵公对地藏说：“九子山头的土地，尽为我有，任意所需。”地藏答曰：“一袈裟地足矣。”闵公许之。 地藏遂将袈裟一展，遍覆九子山峰。闵公见状甚喜，尽将所荫之地施与地藏建大道场。并遣其子出家，法名道明。后来闵公亦捨俗离尘，礼其子道明为师。现今所见地藏菩萨像，左道明，右闵公。寺院建成后，各方学者云集此山，特别新罗国的僧人，来此日多。因国内外僧众咸集于此，生活即发生困难。地藏于山中掘石得土，其色青白，细如面粉，供众食用。寺中僧人为求法而来，虽然一些人饿得皮骨相连，被人称为“枯槁众。”但是他们在地藏的领导下，团结、精进，一心向道，以苦为乐。后新罗国王得知地藏在九华山开办道场，即派人运粮供养。地藏于开元十六年(公元729年)七月三十日夜成道，时年九十九岁。旋即召众告别，罔知攸往。但闻山鸣石陨，扣钟嘶哑，跏趺而灭。其尸坐于函中，三年开将入塔，颜貌如生。举起则动骨节，若撼金锁。乃立小浮图于南台，此即地藏生前宴坐之地。这就是九华山建寺之因缘。由斯九华山与普陀山，五台山、峨嵋山齐名，并称为中国佛教四大名山，是全国佛教徒朝拜的圣地。地藏比丘被人们认为是地藏菩萨的化身，每年七月三十日，九华山香火鼎盛，深为民众所信仰。

痛苦烦恼的根源

痛苦烦恼的根源 有 一次，佛陀在摩揭陀国游化，住在王舍城东边毘陀山因陀娑罗窟中。天帝释邀集了一群三十三天的天众，一同去见佛陀。 天帝释问道：「是什么原因，致使天、人、阿修罗、乾闼婆、罗剎以及其它众生，心中虽然希望能和谐安详、没有敌对怨仇、刀杖相向、无瞋恨心地过日子，然而实际上却都作不到呢？」 佛陀说：「那是因为众生贪嫉、悭吝的缘故。」   「是啊，世尊！您说的很对，您的回答解除了我先前的疑惑。但众生为何会嫉悭呢？怎样才能无嫉无悭呢？」   「帝释！嫉悭是因为爱憎而起，以爱憎为源。有爱憎时，就有嫉悭，当爱憎灭时，嫉悭就消失了。」   「确实是这样啊，世尊！但众生的爱憎心又是怎样生起来的呢？根源在哪里？怎样才能灭除呢？」   「帝释！爱憎是因为有欲望，以欲望为源。有欲望时，就有爱憎，当欲望灭时，爱憎就消失了。」   「确实是这样啊，世尊！但众生的欲望又是怎样生起来的呢？根源在哪里？怎样才能灭除呢？」   「帝释！欲望是来自于忆想怀念，以忆想怀念为源。有忆想怀念时，就有欲望，当忆想怀念灭时，欲望就消失了。」   「确实是这样啊，世尊！但众生的忆想怀念又是怎样生起来的呢？根源在哪里？怎样才能灭除呢？」   「帝释！忆想怀念是因为颠倒妄想，以颠倒妄想为源。当众生胡思妄想时，就会生起忆想怀念，当不再胡思妄想时，忆想怀念就消失了。所以，如果不胡思妄想，就不会忆想怀念；不忆想怀念，就没有欲望；没有欲望，就不会有爱憎；没有爱憎，就不会嫉悭；不会嫉悭，那么一切众生就不会互相伤害了。」   接着，天帝释又进一步问，用什么方法才能灭除众生的胡思妄想？   佛陀教导说，应当对自己的喜、忧、舍；意念、语言、行为与需求保持清明不乱，远离于那些会产生不良后果的，多做那些能增长善法的；眼、耳、鼻、舌、身、意等六根认识境界时也一样，应当注意诸根律仪，清楚什么应当远离，什么应当亲近。   经过佛陀这一番解答，天帝释解决了心中的疑问，不再迷惑犹豫了，于是有感而发地告诉佛陀说：「世尊！爱欲真是众生的病啊！就像致命的肿瘤，也像箭、像刺一样令众生痛苦不安。爱欲牵引着众生往生，生起种种不同的果报。世尊！上面的疑惑，我曾经请问了许多其它外道、沙门、婆罗门，但都不得要领，直到听闻了世尊的教导才明了。这个疑惑已经困扰我很久了，就像一支箭插在我的身上一样令我不安，今天世尊已为我拔除这疑惑之箭了。」   于是，天帝释向佛陀说出这个困惑的原委。原来，三十三天的天众，也一直是期盼着佛陀的出世，但因为找不到佛陀，所以又得过且过，尽情欢乐的过日子，直到有一天，一位有大威德的天子竟然命终了，带给天帝释极大的震撼：一想到自己也会有这天，不禁毛骨悚然，对自己纵情五欲欢乐的生活，生起了忧戚。于是，只要看到在幽静处禅坐的修行人，便以为是佛陀出现了而前往拜见请教，直到遇见释迦牟尼佛，才得到解决，所以显得十分欢喜。   最后，天帝释在佛陀面前说：我今天已经证得初果，愿当证得二果阿那含。而同行的诸天众，也有许多和天帝释一样，远尘离垢，得法眼净，证入初果。

元音老人：六种根本烦恼障

元音老人：六种根本烦恼障 因为有报障、业障存在，人在立身处世时，就难免有不如意、不顺心的时候。一旦不能称心如意，就妄想纷飞、胡思乱想、烦恼丛生、苦不堪言，这就是烦恼障。 根本的烦恼障有六种： 第一是贪，贪得无厌，要这要那，多了还要多，好上还要好，无有穷尽，欲壑难填。 第二是嗔，嗔恨心重，是由于事情不合己意、不顺己心，或别人比我好，或因贪取不能得等等而引起的。此心一生，即怒气不息，烦恼不休，非但修道不成，做人也就失群寡助了。 第三是痴，贪和嗔均来自于痴。痴就是执迷不悟，迷真认妄，迷恋于世上形形色色的东西，名、利、财、物、色……，执妄为真，追求不已。追求不到就嗔恨，欲望无止。倘若我们能明白一切都是梦幻泡影、皆不可得的道理，正如《圆觉经》所说：“知是空华，即无轮转。”知道世上一切东西都是空花水月，都是假相，实际上并不存在，你还去追求它干什么？不去追求了，还会有什么生死轮回的烦恼吗？所以说，痴是产生贪嗔的根源。 第四是慢，贡高我慢。总以为自己什么都正确、什么都好，把自己看得比别人高一等，处处瞧不起别人。因有我慢之故，就不谦虚了。不谦虚就不能受益，善意听不进，不能接受人家的意见，不能进步。 第五是疑，疑惑不相信。疑是最坏的东西。我们知道，要证佛果，必须正修。若欲修证成功，第一重要的就是信。没有信，就根本谈不到修证。净土宗三资粮，第一就是信。不但净土如此，别的宗也是如此。没有信，怎么谈得上修证呢？不信则疑，一疑就坏了，就不能竭尽全力去修持，就不能证得圣果了。现在的学人往往疑法疑师，学了一个法，他不问自己是否已踏踏实实、不遗余力、勇猛精进地去修，只修了几次，就猜想：“哎呀！这个法灵不灵呀？是不是有效果呢？我怎么一点感应都没有呢？”比如念佛，没念多少天，就说：“我念佛了，怎么还是妄想丛生呢？”再说打坐，没坐多少座，就说：“我怎么妄念一点都没减少，反倒越坐妄念越多呢？”等等。我们打个比方，你要挖一个宝藏，知道金子埋在这块地下，才挖了几尺，深度还不够，你就不耐烦了，“哎呀！怎么还没见金子呢？恐怕不在这里。”于是，换个地方再挖挖，还是深度不够，没有见到金子，就又换个地方去挖。换来换去，挖来挖去，功亏一篑，总没见到金子。就是因为你没有信心，没有专一地深入下去，所以得不到宝藏。这就是疑法、疑师的过错。常常有人这样猜疑：这个老师是不是有道行？这个老师传法好不好？或是议论某某老师已经明心见性了，某某老师还没有明心见性，妄加判断。殊不知判断老师，须要超过老师才能判断。你自己还没有明心见性，你晓得明心见性是怎么一回事吗？自己还是个瞎子，以耳当目，听了别人怎么讲，自己就猜测、衡量别人，这就是疑师。因不信师之故，你就不能一心一意地跟着师父跑，师父传给你的法，你就不能全力以赴地去修，你就无所证。所以，疑是坏事，是根本烦恼之一。 第六是邪见，不正之见。如常见、断见、拨无因果等，都是邪见。有人认为，人活在世上才是有，一旦人死了，一切也都没有了，断灭了。还有人不知发神通与明心见性是两回事，认为有了神通才能谈得上明心见性，没有神通就不是明心见性。当他明明已经得了根本，已见了性，他还不知道，以为自己没神通，就没见性。非但误了自己，也贻误了他人，而且永生永世不能出头了。这些都是邪见。上述是烦恼障的六种根本烦恼。

【印心宗门】上师信函回复

【印心宗门】上师信函回复 来信已阅。知你对修法的过程有些模糊不清，兹就来问，逐条回答如下： 　　（一）未能透过“清闲”这一关。关于此点，只要知道着清闲亦是病，不去著它。眼下虽不能一时除尽，但努力做去，久久自然能消尽，不必急在一时。如不知是病，以为清妙，则内守幽闲、坠入迷惘矣。昔药山坐石次，其师石头问：“你做什么？”药山曰：“什么也不为。”头曰：“什么也不为，莫非闲坐么？”山曰：“闲坐即为也。”头曰：“如是，如是。”你看他师徒对语，可见落在清闲处，即非是矣。 　　（二）记忆力忽好忽差，此用功人未翻身之通病。等你死后复苏，即无此病矣。 　　（三）讲课紧张心跳：（1）未习惯；（2）爱面子。恐怕讲得不好；（3）背包袱上阵。有此数端，岂有不心跳之理？此皆着相，心未空尽之病。你但一切放下，如入无人之境，无讲与听讲者，则心平气和，妙义油然而生矣。 　　（四）打坐昏沉。如睡着即无用。如似睡非睡，内里仍了了分明，乃昏定。此时不用提持，如投石水中，任其一沉到底，则豁然开朗。一提反而坏事。日间事务多，打坐不得力，乃定功不够也。所以做事时不作做事想，方可心空无住也。 　　（五）“外境来时，感觉灵敏，念起即觉，但想要去掉却难。”此语矛盾，果能念起即觉，还要去个什么？《圆觉经》云：“知幻即离，离幻即觉。”既然妄念起时已经觉了，妄念即化于无形，根本没有东西了，还要除个什么？如果说，妄念起时虽已知道，但还在头脑里盘旋不去，那你根本未觉，还是着在相上。那就要禅锤打死这着境的妄心。你如用“忘”字得法，大可用之。 　　（六）授课应该备课，但不要执著。穿衣吃饭，无取无舍，一种本怀自尽，即是大道。遇不平常处，凛觉而化之。此等工夫，原不是一蹴而就的，须经千锤百炼才行。你还年轻，只要努力向这个目标奋斗，自有水到渠成之日，望你好自努力。         

【心密文集】心空则不为境扰

【心密文集】心空则不为境扰 “万物本自闲，唯人自扰!”又道：“是法住法位，各不相涉!”      一切事物本不干扰我们，都是我们自己妄心乱动，取境着相，才烦恼重重。   你看电视时，心一空，就不为境扰，这时你的身心就和电视不相干涉了。   所以教你们时时要觉照，就是这个意思。你现在会用了，我很欣慰!还要加功，做到任何时、处都一样，不为境扰。   而后觉照亦不要，仍然心空如洗，空亦不可得，方可放手。

元音老人｜自性就是法身 ！

元音老人｜自性就是法身 ！ 自性就是法身，法身无相无不相，它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它，它无相貌可说；任你怎么想它，它没东西可想。语言说不出，思维想不到，这叫“言语道断，心行路绝”。经云：“唯此一实事，余二皆非真”，可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的，统统了不可得。只有这“言语道断，心行路绝”的自性是唯一真实不虚的，称之为“实相”，这就是大乘佛教的“一实相印”。

绍云法师：虚云老和尚道行感天，山洪自退 ！

绍云法师：虚云老和尚道行感天，山洪自退 ！ 编者按：虚云禅师（1840～1959），传法曹洞，兼嗣临济，中兴云门，匡扶法眼，延续沩仰，是以一身系五宗法脉的禅宗大德。虚云禅师一生极具传奇色彩，经历无数磨难，自云：“阅五帝四朝，不觉沧桑几度；历尽九磨十难，了知世事无常！”有很多人可能会问，虚云老和尚究竟达到了什么境界？已经证得什么果位？看完这篇文章，或许可以找到答案。 虽然，老和尚在云居山时没有坐禅入定七八天之久，但他经常一坐就一整天不动，有时从夜里十二点左右开始坐，直到第二天傍晚才起坐，所以他老人家的境界不是一般凡夫所能知道的。 我们曾经请问老和尚：“听说证了道的人就是圣人，是吗？” 他说：“是呀！” 我说：“那就是证到初果罗汉（编者：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉合称四果，初果罗汉即须陀洹）的人是不是？”“初果，是呀！”他又说，“实际上初果很不简单，证到初果须陀洹的人，不但定中没有妄想，就是平常的行住坐卧也没有妄想。他的六根不染六尘，就是六尘不能打扰他，他就入了圣流。” 据说证了初果罗汉的人走路时，虽然你看见他双脚是踩在地上，但实际是离地有两分高的。那时也有人问我们：“听说了脱生死的人，走路时脚不触地、不沾泥巴。那么老和尚都算是大菩萨了，你们经常随他走路，究竟他的脚踩不踩地？鞋子沾不沾泥土呢？”于是我们就很留心这个事情，并且经过多次的试验。 云居山的地都是泥巴土，经常下雨，一般人走了一趟回来，鞋子自然沾了好多泥巴；可是老和尚的鞋子，从来不见有泥巴。奇怪的是，当我们走在他后面，留心注意他走路时，明明是见到他的鞋子踩在泥巴土上；但是回来后，我们再看他的鞋子，就是没有沾上半点泥巴。这其中的奥妙，我们至今还搞不清楚。一九五七年真如寺关外山上失火，大众师父都去救火，老和尚也叫我们跟着他去打火。初时，他穿一件短中褂，步履轻快地在我们前面走，当走到赵州关外将要上山时，前面的老和尚突然不见了，却见他在离我们好几丈远的一块大石头上站着。我们不禁大喊：“老和尚，您刚才还在这里，怎么一下子跑得那么远呀！”他站在高处说：“你们快点打火啊！”我们真不晓得他是怎么走过去的。 一九五七年的五月中旬，水稻田里的秧苗刚插下不久。山中连续下了几天大雨，山洪暴发，安乐桥都被冲断了，挟带小石泥砂的洪水翻越山溪堤埂，快要冲往稻田了。时间大约是中午十二点多，宏清师刚从小厨房出来时，很意外地发现老和尚独自一人在风雨中，没有打雨伞，身穿衲袄，脚穿罗汉草鞋，由安乐桥溪堤缓向东行，朝稻田方向走去。他马上赶紧拿了一把雨伞，自己也打了一把，跑向老和尚处去了。奇怪的是，他发现老和尚走过之处，洪水就不往稻田里面冲，反而都沿山那边向东流，高出稻田边、溪堤数尺之高，即是洪水不往低流，反而向高处冲！ 就是这样，刚插秧的稻田便免遭洪水泥砂淹没之患了。之后，老和尚走至佛印桥，站在那里。宏清师便回来喊印开当家师，当家师知道后便一面安排打出坡板，一面自己走去老和尚处，请问他：“这样大雨，您老人家怎么一个人跑出来呀？”老和尚说：“我不出来，上面的几十亩稻田就没有了，都要被山洪泥砂覆盖了，到时还哪有谷子收呢？”当时，我们见到老和尚的衲袄上雨点并不多，只有脚穿的罗汉草鞋被雨水打湿了。真是道人走过的地方，水也要让路。他老人家行住坐卧的威仪很严正，真正做到“行如风、立如松、坐如钟、卧如弓”。他站起来都是双手下垂，颈靠衣领，笔直地走路，也经常对我们说“身直影无斜”，即身子笔挺影子一定是直的。他老人家隐喻着用功办道的人，若有直心，决定能够成功。 他老人家平生的一言一语都是我们的指引，一举一动都是后人的榜样。

善恶报应（一个真实的因果故事）

善恶报应（一个真实的因果故事） 光绪年间有这样一个真实的故事： 江苏的贾先生，在上海租界一洋行工作，深得老板信任。端午节前，老板派他去城南一带收欠款，他带上皮袋子就出发了。 事情进展的还算顺利，到中午，共收得银洋一千八百多块。贾先生走了半天，说了半天，早已是口干舌燥，疲惫不堪。正好来到“十六铺”的茶楼，进去匆忙喝了点茶就急忙赶回去交差，以便好好休息一下。 贾先生回到商行才发现皮袋子不见了，顿时如雷轰顶、大汗淋漓、吓懵了，慌乱中更加说不清道不明。老板看他神色慌张、张口结舌，语无伦次，认为其中有诈。于是厉声斥责他辜负了东家的信任，并说如不赶快归还就送他见官。 一千八百多银元在当时可是一笔巨款阿，如果不乱花，足够一个人用一辈子，他贾先生又如何赔得起呢，责任重大，又有口难辨，感到这辈子完了，绝望地大哭起来。 话分两头，另有一位浦东人，姓义，也在租界从商，因运气不好，赔了个精光，于是买好了那天午间的船票准备渡江回乡。因为离上船时间还早，也来到“十六铺”茶楼，想慢慢喝着茶来消磨这段时光，也好考虑一下以后的生活怎么办。 恰好是在贾先生刚匆匆离去时义先生就到了。义先生刚坐下，发现身边的椅子上有个小皮袋子，也没多加理会，慢慢喝起茶来。许久仍不见有人来取，义先生疑惑起来，提了提感觉沉重，打开一看，他眼珠子差点没惊的掉出来：竟然全是光闪闪的银元！ 义先生惊喜交加！这可真是一笔大财啊，它不但可以改变自己目前的穷困潦倒状态，而且后半生衣食也有余了。但他又转念一想：不行，钱财是各有其主的，这钱我不能要！要是因为我把钱拿走了，失主因此而丧失名誉，甚至失掉性命，我的罪孽可就佐大了！ 那个年代，一般正经人都知道“不义之财不能取”的道理。义先生心想：既然今天让我拾到了这些钱财，我就应该尽到责任、物归原主。 到了吃午饭的时候，茶楼的客人只剩了八九个，看他们的神色，没有一个象是丢了钱的，只好饿着肚子等下去。 一直等到掌灯的时分，茶客都回家去了，只剩了义先生一人，他仍然聚精会神地注视着过往的人...... 突然，他看到一个人面色惨白、锒锒跄跄的朝这里奔来。来人正是贾先生，后面还跟着两个人。一进茶楼，贾先生就指着这个茶桌对那两人说：“就是那里，我当时就是坐在那里的！”，三人径直向义先生桌子走来。 义先生看得出他们就是失主，笑着对贾先生说：“你们掉了钱袋吗？”贾先生不可置信的盯着他一个劲的点头。“我等你们很久了”，义先生说着拿出那个皮袋子给他们看。贾先生感激的浑身颤抖，说：“您真是我的救命大恩人哪！没有您，我今晚就要上吊了！” 原来，贾先生发现钱丢了时，就想返回去沿途找一遍，虽然能找回的希望渺茫，但也只有这一条路了。可是主人怕他潜逃，不准他出门，他费尽口舌说了半天，主人才叫两人陪他出来寻找，还嘱咐陪人务必把他带回去。 二人互报姓名后，贾先生要以五分之一作为酬谢，义先生坚决不要；又改为十分之一，义先生还是不要；再改为百分之一，义先生生气了，严词拒绝。 贾先生不知如何酬谢才好，于是说：“那我请您喝酒，好吗？”义先生仍然坚决推辞。最后，贾先生说：“不谢我心怎安！明天早晨在下在某某酒楼恭候，恳请恩公大驾光临，不见不散。”说罢一揖，掉头走了。 第二天早晨，义先生居然来了。贾先生正要施礼再谢，义先生却抢先道谢，说：多亏您昨天丢了钱，让我捡回了一条命！”贾先生一头雾水，正待细问，义先生接着说：我昨天原定渡江回乡的，已经买好了午间一点钟的船票，因为等您来取钱把船耽误了，回到住处得知，那条船行驶到半途被急浪打翻，船中23人全都淹死了。我如果上了那船，岂不也一命归西了？是您救了我的命啊！”说罢再拜。两人互相感激的一塌糊涂。 周围的客人们听了都啧啧称奇，纷纷举杯向他二人祝贺，说义先生一桩善举挽救了两条人命。 故事到此还没结束。贾先生三人回去后，把事情一说，老板也十分惊奇，感慨地说：“这么好的人真是难找啊！”非要见见义先生不可。 结果两人见面后非常投缘，经过一番长谈后，老板极力挽留义先生，并高薪聘请他主管账目。几个月后老板就招义先生当了上门女婿。再以后干脆把生意全交给了他打理。 穷困潦倒的义先生拾金不昧的故事很快传开了，他的诚信、仁义赢得了人们的赞叹，大小客商都纷纷找上门来与他做生意，他家的生意越做越大，后来义先生竟拥资数十万，成为了当地的大富翁。 “善恶报应”是一点不假，一点不会错的。关键时刻的善恶一念，将决定自己的未来命运。

元音老人：六种根本烦恼障

元音老人：六种根本烦恼障 因为有报障、业障存在，人在立身处世时，就难免有不如意、不顺心的时候。一旦不能称心如意，就妄想纷飞、胡思乱想、烦恼丛生、苦不堪言，这就是烦恼障。 根本的烦恼障有六种： 第一是贪，贪得无厌，要这要那，多了还要多，好上还要好，无有穷尽，欲壑难填。 第二是嗔，嗔恨心重，是由于事情不合己意、不顺己心，或别人比我好，或因贪取不能得等等而引起的。此心一生，即怒气不息，烦恼不休，非但修道不成，做人也就失群寡助了。 第三是痴，贪和嗔均来自于痴。痴就是执迷不悟，迷真认妄，迷恋于世上形形色色的东西，名、利、财、物、色……，执妄为真，追求不已。追求不到就嗔恨，欲望无止。倘若我们能明白一切都是梦幻泡影、皆不可得的道理，正如《圆觉经》所说：“知是空华，即无轮转。”知道世上一切东西都是空花水月，都是假相，实际上并不存在，你还去追求它干什么？不去追求了，还会有什么生死轮回的烦恼吗？所以说，痴是产生贪嗔的根源。 第四是慢，贡高我慢。总以为自己什么都正确、什么都好，把自己看得比别人高一等，处处瞧不起别人。因有我慢之故，就不谦虚了。不谦虚就不能受益，善意听不进，不能接受人家的意见，不能进步。 第五是疑，疑惑不相信。疑是最坏的东西。我们知道，要证佛果，必须正修。若欲修证成功，第一重要的就是信。没有信，就根本谈不到修证。净土宗三资粮，第一就是信。不但净土如此，别的宗也是如此。没有信，怎么谈得上修证呢？不信则疑，一疑就坏了，就不能竭尽全力去修持，就不能证得圣果了。现在的学人往往疑法疑师，学了一个法，他不问自己是否已踏踏实实、不遗余力、勇猛精进地去修，只修了几次，就猜想：“哎呀！这个法灵不灵呀？是不是有效果呢？我怎么一点感应都没有呢？”比如念佛，没念多少天，就说：“我念佛了，怎么还是妄想丛生呢？”再说打坐，没坐多少座，就说：“我怎么妄念一点都没减少，反倒越坐妄念越多呢？”等等。我们打个比方，你要挖一个宝藏，知道金子埋在这块地下，才挖了几尺，深度还不够，你就不耐烦了，“哎呀！怎么还没见金子呢？恐怕不在这里。”于是，换个地方再挖挖，还是深度不够，没有见到金子，就又换个地方去挖。换来换去，挖来挖去，功亏一篑，总没见到金子。就是因为你没有信心，没有专一地深入下去，所以得不到宝藏。这就是疑法、疑师的过错。常常有人这样猜疑：这个老师是不是有道行？这个老师传法好不好？或是议论某某老师已经明心见性了，某某老师还没有明心见性，妄加判断。殊不知判断老师，须要超过老师才能判断。你自己还没有明心见性，你晓得明心见性是怎么一回事吗？自己还是个瞎子，以耳当目，听了别人怎么讲，自己就猜测、衡量别人，这就是疑师。因不信师之故，你就不能一心一意地跟着师父跑，师父传给你的法，你就不能全力以赴地去修，你就无所证。所以，疑是坏事，是根本烦恼之一。 第六是邪见，不正之见。如常见、断见、拨无因果等，都是邪见。有人认为，人活在世上才是有，一旦人死了，一切也都没有了，断灭了。还有人不知发神通与明心见性是两回事，认为有了神通才能谈得上明心见性，没有神通就不是明心见性。当他明明已经得了根本，已见了性，他还不知道，以为自己没神通，就没见性。非但误了自己，也贻误了他人，而且永生永世不能出头了。这些都是邪见。上述是烦恼障的六种根本烦恼。

虛云老和尚：这才是真实工夫

虛云老和尚：这才是真实工夫 《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似 墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能作得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒哀 乐是非烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘，没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪 爱心，对逆意的，则生烦恼憎恶心。心里常起妄想，其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了。 白云端禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开，自有一双穷相手，不曾容易舞三台。”又《金刚经》云：“应如是降伏其心。”儒家亦有“心 不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的说法。儒家发奋，尚能如此不被物转，我们佛子怎好不痛念生死如救头燃呢？应须放下身心，精进求道，于动用中 磨练考验自己，渐至此心不随物转，则工夫就有把握了。做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。 明朝初年，湖南潭州有一黄铁匠，以打铁为生，人皆呼为黄打铁。那时正是朱洪武兴兵作战的时候，需要很多兵器，黄打铁奉命赶制乒器，日夜不休息。 有一天，某僧经过他家，从之乞食，黄施饭，僧吃毕，谓曰：“今承布施，无以为报，有一言相赠！”黄请说之，僧曰：“你何不修行呢？”黄曰：“修行虽是好 事，无奈我终日忙忙碌碌，怎能修呢？” 僧曰：“有一念佛法门，虽在忙碌中还是一样修，你能打一槌铁，念一声佛；抽一下风箱，也念一声佛；长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必生 西方极乐世界。”黄打铁遂依僧教，一面打铁，一面念佛，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在。日久功深，不念自念，渐有悟入，后将命终，预知时 至，遍向亲友辞别，自言往生西方去也。到时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：“叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。”泊然化 去。当时异香满室，天乐鸣空，远近闻见，无不感化。 我们现在也是整天忙个不休息，若能学黄打铁一样，在动用中努力，又何生死之不了呢？我以前在云南鸡足山，剃度具行出家的事说给大家听听。具行未 出家时，吸烟喝酒，嗜好很多。一家八口都在祝圣寺当小工，后来全家出家，他的嗜好全都断除了。虽然不识一字，但很用功课诵《普门品》等，不数年全能背诵。 终日种菜不休息，夜里拜佛拜经，不贪睡眠。在大众会下，别人欢喜他，他不理会；厌恶他，他也不理会。常替人缝衣服，缝一针，念一句南无观世音菩萨，针针不 空过。从朝拜四大名山，阅经八年，再回云南。 是时我正在兴建云栖寺，他还是行苦行，常住大小事都肯干，什么苦都愿意吃，大众都欢喜他。临命终时，将衣服什物变卖了，打斋供众，然后向大家告辞。一 切料理好了，在四月时收了油菜子，他将几把禾秆，于云南省云栖下院胜因寺后园，自焚化去。及被人发觉，他已往生去了。其身上衣服钩环，虽皆成友，还如平常 一样没有掉落，端坐火灰中，仍然手执木鱼引磬，见者都欢喜羡叹。他每天忙个不休息，并没有忘记修行，所以生死去来，这样自由，动用中修行，比静中修行，还易得力。

凡僧虽不能降福，但修福须敬凡僧 ！

凡僧虽不能降福，但修福须敬凡僧 ！ 玄奘大师（602年—664年），唐代著名高僧，法相宗创始人，因精通佛教经律论三藏被尊称为“三藏法师”。与鸠摩罗什、真谛并称为中国佛教三大翻译家。为探究佛教各派学说分歧，玄奘大师于贞观元年一人西行五万里，历经艰辛到达印度佛教中心那烂陀寺取真经。前后十七年学遍了当时的大小乘各种学说，共带回佛舍利150粒、佛像7尊、经论657部，并长期从事翻译佛经的工作。大师及其弟子共译出佛典75部、1335卷，包括《大般若经》《心经》《解深密经》《瑜伽师地论》《成唯识论》等。著有《大唐西域记》十二卷。 【原文】唐太宗问奘三藏曰：朕欲树功德，何者为最？ 奘曰：法假人弘，唯度僧为最。 太宗谓玄奘法师曰：朕欲斋僧，但闻僧多无行，奈何？ 奘法师曰：昆山有玉，混杂泥沙；丽水生金，岂无瓦砾。土木雕成罗汉，敬之则福生；铜铁铸就金容，毁之而有罪。泥龙虽不能行雨，祈雨须祷泥龙；凡僧虽不能降福，修福须敬凡僧。 太宗恍然曰：朕自今以后，虽见小沙弥，犹如敬佛！【译文】有一次，唐太宗问玄奘大师：“我想供僧，但听说许多僧人无有修行，应当如何？” 玄奘大师说： “昆山有玉，但是混杂泥沙； 丽水产金，岂能没有瓦砾？ 土木雕成的罗汉，敬奉就能培福； 铜铁铸成的佛像，毁坏则会造罪； 泥龙虽不能降雨，但祈雨必须祈祷泥龙； 凡僧虽不能降福，但修福必须恭敬凡僧。” 唐太宗听后恍然大悟说：“我从今以后即使见到小沙弥，也应如同见佛一般。”

元音老人｜打坐这个要知道 ！不知道就完蛋了

元音老人｜打坐这个要知道 ！不知道就完蛋了 打坐时的两个差错：睡眠和无记 元音老人寓所随缘开示 弟子：我有一种情况，就是我坐上去以后，后来就不在了，就不知道，然后一个小时以后，或者两个小时以后，又知道就是，现在在坐呢，所以这种情况，是不是，就是说，落了？ 元音老人：这不好，不知道就不好，要知道。 所以我们有两个差错，一个就是睡眠，睡着了，一个就是不知道。 不知道就落于无记，无记顶坏，就死在那里。  所以要知道，所以我们空虽空，要知道，不知道就完蛋了。 所以不知道赶快拉回来，我都不知道啦，怎么行啊！要一切空中我知道，都没有了，了了分明。  弟子：那老师因为就是，在这个不知道里面，就没法出来了。  元音老人：假如要是不知道了，就赶快出来。  无记，落于无记，冷水泡石头，禅宗所说的，坐在黑山背后，坐在死水窠里。  弟子：有人的说是，一定之后，好像一个小时一下就过去了，就跟过了五分钟，或者几分钟似的。  元音老人：那入定倒是对的。过了五分钟，但是要知道啊。  时间不要知道，就是知道没有了。一切都没有了，都清清楚楚，还了了分明。  这时候是了了分明，灵知不昧，那才对。  不知道了，死水。  所以禅宗是呵斥之，坐在黑山背后，坐在鬼窠里。 坐在鬼窠里，坐在鬼的窝里面，永远不能成道。所以还是，我们念咒好，念咒它就有这个力量，它不会这样子。念咒念到后头，一脱，这个知道，了了分明。

半个世纪，一个约定——丰子恺与李叔同的故事

半个世纪，一个约定——丰子恺与李叔同的故事 “世寿所许，定当遵嘱”，这是丰子恺坚守一生，对老师李叔同最郑重的承诺。他的一生，始终以博大慈爱之心，作至纯至善之画，应答沧桑变化的人世，直到生命的终点。 1914 年，16岁的丰子恺带着老家嘉兴桐乡的自然之美来到省城杭州求学，此时的浙江省立第一师范名师荟萃，是中国少有的文化艺术学府。在这里，他遇见了一位老师，音乐美术课的先生李叔同，早年中国现代音乐话剧西洋绘画的先驱，后来的高僧——弘一大师。 李叔同永远宁静寡言，他上课从一鞠躬开始，下课时又向学生们鞠躬告别。遇有学生犯错，李先生先轻声告诫不要在地上吐痰，或要轻轻关门等等，再微微一躬离开。   学生眼前的李叔同，分明是中国文化艺术领域屡开风气的泰山北斗，又是一身粗布袍子、专心教书育人的朴素教师。 李叔同的图画课从素描写生开始，在老师威严的目光下，丰子恺一笔一划地磨练。丰子恺说，大约是我的气质与李先生有一点相似，凡他喜欢的我都喜欢，李先生的人格和学问，统治了我的感情。   李叔同对丰子恺说，你的画进步很快，在我所教的学生中，从来没有见过这样快速的进步。李叔同平时话不多，一旦说了，总是轻轻的，总是十二万分的认真。 1918 年，李叔同在虎跑出家为僧，成了弘一大师，出家前他把丰子恺叫到身边，郑重赠送了自己的诗词手卷，其中一阙《金缕曲》有这样的句子： 长夜凄风眠不得 度群生哪惜心肝剖 丰子恺就像接受遗产一样， 把这些保存在心里。老师的离去让丰子恺再次得到精神的感化，1928年，丰子恺准备画50幅护生画，为弘一大师50岁祝寿。   弘一大师嘱咐丰子恺，画集应是通俗的艺术品，应以优美柔和的情调，让阅者生发凄凉悲悯的感想。   丰子恺画得简单，弘一大师题词也写得通俗，丰子恺用自己的心灵，呼应着老师广大而慈悲的心怀。他心中的师恩重如泰山，《护生画集》虽是为报师恩发愿而作，但又完全超越师生两人的情感，成为一种永远的责任。 1932 年，日本人发动“12·8”事变，丰子恺回到家乡，他在老家作画、写作，用平和质朴的笔墨，描写着劳苦大众，丰子恺以内心无限的悲悯，画着无限的悲哀。 1937 年，战火蔓延至家乡石门镇，带着十几口人挤上了一条小船，丰子恺匆匆逃离故乡，谁知万里流亡的路一走就是九年。一路上，丰子恺的画笔，记录下背井离乡所遭受的苦难和恐惧。 广西桂林，是很多文化人战时流亡的集居地。1939年，弘一大师60岁了，流亡中的丰子恺在广西大轰炸中如期完成了《护生画集》第二集60幅画作。   与第一集截然不同的是，经历了家仇国难的惨痛，目睹了无数生灵涂炭的丰子恺，把这本画集画得更优美了、更静谧了，全篇没有丝毫刀枪杀戮，画家犹如一位慈祥的天使，描述着他心中深藏的美丽自然和真善的人间。 《护生画集》第二集的序言，是丰子恺的老师夏丏尊写的： 斯世众生 正在枪林弹雨之中 护生画集之出现 可谓契理契机 沸汤长莲花，兵杖化红莲 夏丏尊深切懂得，弘一大师和丰子恺这对师徒真心交融的是一种多么广大深沉的慈悲心怀。 弘一大师收到了画集，为它题写了配图文字，并回信道，希望丰子恺在他70岁时画第三集70幅，80岁时作第四集80幅，90岁时作第五集90幅，100岁时画百幅。   背井离乡中的丰子恺，诚感责任重大。老师要同他约定的，是绵延四十年岁月的坚守，当老师100岁时，应是1979年，他担心自己活不到那一天，无法完成老师的重托，但是师恩如山，又怎能辜负。   丰子恺回信就写了八个字，“世寿所许、定当遵嘱”。 1948 年秋天，抗战胜利了，丰子恺拜谒了恩师的故居，在迎接的人里，有人给了他一件弘一大师的遗物，一看竟是“世寿所许、定当遵嘱”，那封自己写给老师的信。将要来到的1949年，是老师70岁的诞辰，丰子恺立即在当地租房，三个月埋头作画，1949年4月，他带着《护生画集》第三集画稿来到上海，也迎来了一个新的时代。 对老师的承诺，让丰子恺一生护育自己的内心走向广大深厚。而回报师恩的最大努力，就是一生也像老师那样去做。1959年，丰子恺如期按照和老师的约定，完成了《护生画集》第四集80幅画，这时，距他第一次画《护生画集》，已三十年过去了。 1965 年，丰子恺又完成了《护生画集》第五集90幅画的创作，而弘一大师的90岁诞辰应该是1969年，丰子恺为什么提前了四年，是天遂人愿，是某种因缘际会的驱使，还是丰子恺真的预感到要发生什么，此时，他对老师“世寿所许、定当遵嘱”的承诺，只剩下弘一大师100岁时，最后的一百幅画了。 十年动乱，丰子恺遭遇了隔离审查，家被抄了，书画没收了，丰子恺的文章和画，被定为无产阶级的大毒草，他名列上海十大重点批斗对象。 丰子恺的腿不行了，因为严重的中毒性肺炎，熟悉的医生给他开了病假，准许他回家。这一年丰子恺76岁，已是风烛残年，每天凌晨4点钟，他蜷曲在小床上，打开小台灯，用昏花的老眼，提起他久违的画笔，一幅一幅地画第六集的《护生画集》。   因为他有对老师“世寿所许、定当遵嘱”的诺言，但这时和老师约定的时间还有六年，他就是不去看病，或许他知道自己世寿不多了，他守在那扇可以看得见日升月落的窗边，守着他生命中最后的时光，完成自己一生的承诺。 1973 年年底，丰子恺终于画完了《护生画集》 第六集的100幅画，完成了恩师的重托，距他1928年画《护生画集》第一集，已过去了整整45年。 1975 年，丰子恺肺部的恶性肿瘤，已有拳头那么大了。去世前，儿女给他一支笔，他一把握住，他没有画完，他内心的慈爱怎能画得完呢，他内心的美丽是那样纯粹，他对人类的祝福是那么广大，他将死亡看作是暂别尘世。 1975 年9月15日，中午12时08分，丰子恺在上海华山医院的观察室里，安详地离开。丰子恺一生最崇拜的人，是他的老师弘一大师。丰子恺说，我崇仰弘一大师，是因为他是十分像人的一个人，像一个人，就是丰子恺一生的追求。

如何护持出家僧众

如何护持出家僧众 现在，不管是城市还是山区，清净的修道场所已经很少了，特别是一些开放的寺院，每天车水马龙，人来人往，川流不息，喧闹嘈杂，将寺院里搞得是乌烟瘴气，如市场一般。买卖交易，高声喧哗，实在叫人难以辨别，是市场还是道场？一些在家人也打着学佛的幌子，在寺院里做起了买卖。本来建筑道场，是为了接引俗人，做为入道之缘，开出离之路，而今却成了一些俗人赚钱的市场！        一个真正的信佛居士是不会这样做的，他们知道寺院乃是四众弟子修道的场所，所以来到寺院后，不会高声喧闹，惟恐打扰一些静坐的出家师父。也不会去谈论你长我短，是是非非等与修道无关的话题。他们懂得在这片清净肥沃的福田里，随种一善，乃至合掌，都能结出菩提大果来。 如《法华经》所云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”更何况束身摄意，静默一如，言谈举止，进退俯仰都合乎轨度，专心一意修习善法，护持三宝的人呢！我相信这样的人，“神识早已栖净土”，只是“暂寄客栈在娑婆。”      《行事钞》云：“天竺国（印度）的白衣居士，凡来到僧伽蓝中，一定要穿戴整齐，先在寺庙门外，恭恭敬敬地向里一拜，进到门里，又向上一拜。然后，默然安详地向里走，先来到佛前，顶礼三拜后，再绕佛三匝，梵呗赞叹佛的功德。礼完佛后，面对着佛倒退出来。然后再来到众僧门外，向里一拜，再入门。先顶礼上座师父，次顶礼第二上座，乃至顶礼到最后，每人礼一拜。若师父多，总礼三拜就可以了。“ 　　 现在，已经没有人行此法了，特别是有特殊身份的白衣居士，来到寺庙后，不礼佛，也不礼僧，反而让出家人去迎接他，款待他，出家人招待得稍有不周，嗔恨心就生起来了，甚至是出言不逊，将出家师父当成服务员来使唤。也不想想自己有多大的福报？能消受得起人天师，僧宝的服侍吗？纵然你认为自己很有福报，那么在你享受僧人为你服务的一刹那，我想，你的福报就已经没有了。 在《四分律》中记载：优填王和宾头卢尊者是好朋友，也是尊者的在家弟子，优填王每天早晚都去问讯尊者。有一个不信乐佛法的大臣就对国王说：“大王！为什么每天早晚都要去问讯这个贱职业的人？您是一国之主，他见到您 来，也不起身迎接！“ 　　优填王说：”明天早晨，我还去问讯，如果他还安坐在房内不出来，我就把他杀了！“ 　　第二天早晨，宾头卢尊者远远的看见国王来，心想：”此王现今怀着恶心而来，我若不起身相迎，他便杀我，杀我便堕地狱。我若起身迎接。他即失去王位。我是让他失去王位，也不要他堕入地狱！“即便起身相迎，先打招呼：   　 ”善哉！大王！“  　   国王问言：”你今天为什么起身迎接我呢？“   　  尊者答言：”为你的原故。“   　  国王说：”昨日为什么不起身相迎呢？“   　  尊者说：也是为你的原故。”    　 国王问：“为什么说是为我的原故？”   　  尊者回答说：”你昨天是怀善心而来，今天是怀恶心而来，若我不起身相迎，你便杀我，杀我便堕地狱。若起身相迎，你必失去王位，所以我想，宁让你失去王位，也不愿让你堕入地狱，所以起身相迎。“    　 国王怀疑的问：”我能失去王位？“    　 尊者说：“一定失去。”   　  又问：“什么时间？”     　尊者说：“七日后！“    　 优填王即回到拘睒弥国。修治城堑，积囤粮食，聚集军队，守城警备，到第七天傍晚，平安无事。优填王就对群臣说：”沙门打妄语！“所以就放松了戒备之心，带领着宫娥彩女们在恒河中游戏。因为早就听说过，优填王善能调伏大象，就派一个武士，藏在大象的肚子下面，放在恒河岸边吃草。优填王见有野象跑来，就前去捉象，结果被郁禅国国王捉走，七年以后，才逃回来。 南北朝时的僧稠大师，有一天，齐国的文宣帝特地来拜访他，他却坐着不肯到门外去迎接，弟子们就对他说：“今天来的可是皇帝，请师父屈驾到门外去迎接一下吧！” 　　僧稠大师仍然坐着连动也不动一下，齐文帝并不因此而责怪他。皇帝走了以后，僧稠大师说：   “告诉你们，并不是我喜欢在皇帝面前摆架子，不去迎接他。因为过去在佛陀时代，有一位宾头卢尊者，就因为到门外七步去迎接优填王，致使优填王失去国七年，才又恢复王位。我身为人天师范，我不愿出去迎接齐文宣帝而使他损了福德，我坐在这里，祈求他国基巩固，对他已经是很尊敬了！” 还有赵州禅师，有一天赵王来拜访他，走到他床前，他仍不起床，就睡在床上说：  　　 “我身体不好，年纪大了，没有气力起来迎接你，非常抱歉。” 　　赵王听后，不但没生气，反而对他更加恭敬。回去以后，命令手下大将军，备办了非常丰厚的礼物，送去供养禅师。将军到时，禅师立即走到门外去迎接他。将军走了以后，门下弟子觉得很奇怪，就请问师父说：  　　 “先前皇帝拜访时，师父不下床，现在一位将军来了，师父反到门外去迎接他，和他说话，这不是轻重颠倒了吗？”   　　禅师回答说：“对上等的人来见我，我就睡在床上迎接他，我要以本来面目对他。对中等的人，我就在客堂和他见面。对下等的人我就到门外去迎接他，因为我要用世俗人的礼貌去对他！”　 从上面的几个公案看，所以，居士来到寺庙里，就不必要求出家师父对你们如何礼敬和待遇了，这对你们并没有什么好处！ 　　《出家因缘经》云：“居士入寺，应将刀杖杂物等，放在寺院外面。然后进寺，应顺佛右绕而行，从西边进，从东边出。如果有因缘妨碍非得左不可，心中也要观想佛在我右边。入时，出时，都应该转面向佛。” 　　《行事钞》云：“若有因缘在寺院止宿，不得卧僧床席，应用自己的床单垫在上面。不可以睡卧沙门被褥，或言笑调戏说非法事等。” 　　因为，僧中所用的一切物品，都是施主为得福报而布施来的。作为一个居士，应该自己设供，供养众僧。又怎能去用损别人所供养的东西呢！不但自己失福，也损失别人的福报. 　　《行事钞》云：“不得坐僧床席，轻慢僧故。世俗中的达官贵人，其床席尚不得卑贱之人坐卧。更何况沙门，乃是出世高僧·人天师范，其床坐又岂是俗人可随便坐卧的呢？”所以，居士们来到僧人寮房，师父不叫坐时就不坐，若叫坐时，就坐在椅凳上。” 　　《行事钞》又云：“出家人没有睡，不得先睡，为除骄慢习气故。第二天早上，应先出家人而起，为修恭敬法故。”在家居士被烦恼琐事所缠缚，难得清闲，来到寺院，亲近三宝，听闻佛法。如果还像在家时一样懒惰，早睡晚起，任意放纵。那么就失去来寺院的意义了。 　　女居士来到寺院，必须收摄身心，恭敬肃穆，尊从出家人指令，按次第上香，一心供养无上至尊三宝，内心深生惭愧，生女人中不得自由，与殊胜妙法，无缘修持，一何苦哉！应于五欲系缚，深生厌离。 “不得单独入僧寮或坐在比丘床上。不得在男子上面坐，乃至画眉假饰，形象语笑，非法调戏等。” 　　《爱道经》云：“女人有八十四态，迷惑于人，使不得道。”这涂粉画眉，正是八十四态之道。世间有一句俗语说“女为悦己者容”，为了使心爱的男子注意到自己，才打扮得花花绿绿。如果一个学佛的女居士，做这般打扮，来到寺院中，就有一点“大不敬”了。

元音老人：单盘时，哪一条腿在上面较好？

元音老人：单盘时，哪一条腿在上面较好？ 座上修行修法篇 元音老人开示 问：单盘时，哪一条腿在上面较好？ 答：都一样。一般说来，右腿在上为降魔座，左腿在上为吉祥座。 佛法修证心要问答集

元音老人｜如何才算脚跟点地

元音老人｜如何才算脚跟点地 “知之，即名本体住之光明。” 知道了这个道理，就叫做“本体住之光明”。住，就是不动。假如你能知道妄念与烦恼都是本体的妙用，能息下它不动，即是做事时不执不住、随缘应用，这样的“知道”就是法身发出的“本体住”之光啊！住，有“安住”意，就是脚跟站稳，在禅宗里叫“脚跟点地”。认识到妄心的起处就是真心，不再到别处去找，这就站稳脚跟了。 还去求什么师父给开顶授法呢？师父能给你开顶成道吗？老实讲一句：没有这种事！师父要是能给你开顶成道，佛那么慈悲，老早就给大家把顶都开好了，使大家成道了，哪里还会有这么多凡夫啊？说给你开顶，那是象征性安慰安慰你，使你的心情愉悦、稳定下来，易于进道而已。我们明白了这个道理后，自己奋发用功，开自己的顶，不倚赖他人。清清楚楚地认识真心不在别处，妄念与烦恼的起处就是我们的真心。时时保护它，不随妄念转。才有走作，赶快念佛，或者赶快持咒，将妄念化去，这回光返照是保护真心的妙法。

十大经典佛语，你能悟透多少？

1本来无一物，何处惹尘埃 菩提本无树，明镜亦非台， 本来无一物，何处惹尘埃。 此乃六祖慧能的悟禅之言。心非心，物非物，心高于物，心是心，物是物，心物合一，心物是一。 人在尘中，不是尘，尘在心中，化灰尘。世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。 切莫刻意的寻求，人人皆由佛性，重在修心和意，而不是外在的。 2我不入地狱，谁入地狱？ 我不入地狱，谁入地狱？ 源自《地藏菩萨本愿经》，当年地藏王菩萨原可以成佛，但他见地狱里有无数受苦的魂灵，不忍离去，于是留在了地府，并立下重誓：“我不入地狱，谁入地狱，地狱不空，誓不成佛！” 3一切皆为虚幻 一切皆为虚幻。 这句出金刚经：所有相皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。 对于爱情：美好的爱情，动人的爱情，原来都是虚幻的！可是虚幻的爱情却也是最美的！如坠梦中，近在眼前，却触摸不到； 遥远的总是最美，因为遥不可及，充满想象，却难以了解真正的最美，在于人心所营造的幻境这种美，值得我们凡人一直去追寻，即使花去毕生的时间，得到心碎的结局，却依然在憧憬； 对于生活：如果人不执著世间的一切物质名利，就不会被物质名利所控制；正由于人追求这些感官之物，才会变得不快乐一切皆流，无物永驻凡人就是太在乎自己的感觉、感受，因为才会身处于水深火热之中，所以记得佛家的句：一切皆为虚幻。 4不可说 不可说。 很多的东西都是“只可意会不可言传”的！佛的很多境界需要自己去悟，去修心佛陀教化众生要抛弃妄念执着，进入到非想非非想的状态！“说”这一行为本身需要一个妄念才能实行，所以不可说！ 佛陀有这么多经书，这么多语录就是为了教化众生不得已而为之，故禅宗讲求不执着于文字就是这个道理。有句话很好的说明了这句佛家经典：有的事可说不可做，有的可做却不可说，有的既不可说又不可做。 最后送上一段，让大家最自己去体会《涅盘经》云：“不生生不可说，生生亦不可说，生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说有因缘故，亦可得说。” 5色即是空，空即是色 色即是空，空即是色。 此句出自《般若波罗密多心经》由唐代玄奘法师所译，尽得禅宗精髓！全句为“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。 佛家讲“色”是指眼睛所看到的一切，这句话基本要阐述的是万物本空的理念不要对万物起执情，而使身心不得自在，使得谈空却又恋空，其实恋取世事和恋空并无分别，同样是执取而不放一切能见到或不能见到的事物现象，是人们虚妄产生的幻觉。 色即是空，使人们认识到事物的现象，认识到诸多的苦和烦恼都是虚妄产生的空即是色，则由事物的共性，因缘关系，让人们知道因果报应，善恶循环所谓要：知前世因，今生受者是，要知后世果，今生做者是。“色即是空，空即是色”是劝人向善的基础。 6一花一世界，一佛一如来 一花一世界，一佛一如来。 原文应是：一花一世界，一叶一如来。出自《华严经》：昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂！ 佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘。 一念一清静这一切都是一种心境心若无物就可以一花一世界，一草一天堂参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草处处皆是佛，一切众生人人皆是佛。 7前生500次的回眸，才换得今生的一次擦肩而过 前生500次的回眸， 才换得今生的一次擦肩而过。 这句话，并不出自佛经，而是出自一个故事佛说：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。 前生五百次的凝眸，换今生一次的擦肩今生的一次邂逅，定然孕育前世太多甜蜜或痛苦的回忆。万发缘生，皆系缘分！ 偶然的相遇，蓦然回首，注定了彼此的一生，只为了眼光交会的刹那。8大悲无泪，大悟无言，大笑无声 大悲无泪， 大悟无言， 大笑无声。 大悲是无尽的慈悲，不是感情，所以不能用泪来形容；大悟就是开大智慧，这个智慧不是言语能表达的；大笑就是真正的高兴，内心的喜悦又怎么是笑声能表达的呢？年龄越长，对于这句的体会就越深刻。 9苦海无边，回头是岸 苦海无边，回头是岸。 放下屠刀，立地成佛。 这是佛家劝人改恶从善的话语出宋？释普济《五灯会元》卷五十三：“广额正是个杀人不眨眼底汉，放下屠刀，立地成佛”。 比喻作恶的人一旦认识了自己的罪行，决心改过，仍可以很快变成好人。 儒家把和谐导向社会理想，道家把和谐导向事物本源，佛家则把和谐导向内心世界佛家认为，境由心生内心平和，见事皆和。 禅宗有云：心险佛众生，平等众生佛心中若无佛，向何处求佛？众生皆有佛性。 10如心动则人妄动 人生在世如身处荆棘之中， 心不动，人不妄动， 不动则不伤； 如心动则人妄动， 伤其身痛其骨， 于是体会到世间诸般痛苦。 人生在世间时时刻刻像处于荆棘丛林之中一样，处处暗藏危险或者诱惑只有不动妄心，不存妄想，心如止水，才能使自己的行动无偏颇，从而有效地规避风险，抵制诱惑否则就会痛苦绕身。 心动则物动，心静则物静。一念愚即般若绝，一念智即般若生。以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无佛语有云：生不带来，死不带去。

佛、菩萨、罗汉的等级以及关系

这个问题要先说大乘佛教和小乘佛教的区别，因为在两者中，对待这个问题是有区别的。 一、大约公元1世纪左右，佛教分为大乘佛教和小乘佛教，乘，是承载或道路的意思，两者主要区别在于对佛教教义的解释和理解有分歧。 小乘，保持原来的教义，以释迦牟尼为教主，以《阿含经》为主要经典； 大乘，则对原来的教义有所修改和发展，认为三世十方有无数的佛，并已《般若经》《维摩经》《法华经》《华严经》《无量寿经》等为主要经典， 小乘派认为自己是正统，大乘派则认为自己有创新。 二、佛 （1）佛的含义：佛，佛陀的简称，意思是觉，觉者，和知者。佛教认为，觉有三种涵义：自觉，觉他（使众生顿悟），和觉行圆满。其中，觉行圆满是佛教修行的最高境界，佛就是达到这种最高境界的觉者。另外，小乘佛教所说的佛，一般是专用做对释迦牟尼的尊称；而大乘佛教除指释迦牟尼外，还泛指一切觉行圆满者。 （2）佛分类 释迦牟尼三身佛：法身佛，居中；报身佛，居左；应身佛，居右。 三世佛：佛教的说法，即过去，现在，未来三世。 横三世佛：东方净琉璃世界的药师佛居左，娑婆世界的释迦牟尼佛居中，西方极乐世界的阿弥陀佛居右）。 竖三世佛：现在佛释迦牟尼佛，过去佛燃灯佛，未来佛弥勒佛 1.佛释迦牟尼佛左胁侍文殊菩萨，右胁侍普贤菩萨，此三者合称 “释家三尊” 2.药师佛左胁侍日光菩萨，右胁侍月光菩萨，此三者合称“东方三圣” 或 “药师三尊” 3.阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，左胁侍观音菩萨，右胁侍大势至菩萨，合称 “西方三圣” 或 “阿弥陀三尊” 三、菩萨 是只达到自觉和觉他两个境界，尚未达到觉行圆满需到未来成就佛果的修行者，寺院中常供奉的有：文殊菩萨，普贤菩萨，观世音菩萨，地藏王菩萨，大势至菩萨。 四、罗汉 全称阿罗汉，即自觉者，在大乘佛教中罗汉低于佛，菩萨，为第三等，而在小乘佛教中罗汉则是修行所能达到的最高果位。佛教认为，获得罗汉这一果位即断尽一切烦恼，应受天人的供应，不再生死轮回。 佛教中按觉悟程度的最高级别称为“佛”。 罗汉：自觉 菩萨：自觉、觉他 佛：   自觉、觉他、觉行圆满。 从形象上分辨的话： 罗汉：各式各样 菩萨：带帽 佛：满头小发结（佛螺髻发） 也有例外：地藏王菩萨和弥勒佛有光头形象，不难辨认的。 佛有很多代号，像如来，世尊，佛的弟子中有小乘境界的罗汉，属于出世度已；大乘境界的菩萨，入世度人。菩萨是梵文的翻译，本为菩提萨埵，菩提是觉悟的意思，而萨埵是有情，“多情乃佛心”。菩萨是如来的前因，成了佛就是如来成就的果位。 菩萨一由梵语菩提萨埵简化而来。字面意思是觉---有情。但其丰富的含义不是几个词语可以概括的，所以古代佛经翻译家们采用了音译。菩萨与佛这两个称号的区别，在佛教历史上各个宗派的说法不尽相同。 首先，在佛教传播的早期阶段（所谓原始佛教时期），佛就指释迦牟尼一人；菩萨是佛弟子、信众对释迦牟尼成佛之前身份的尊称。后来随着释迦牟尼佛对他的弟子弥勒授记（预言弥勒将来也可成佛，是这个世界上释迦牟尼的后继佛），众弟子称弥勒为未来佛；称成佛之前的弥勒为菩萨。所以，这个时期，菩萨、佛是对释迦牟尼成佛前后身份的尊称，同时也是对未来将要成佛的弥勒的尊称。 随着佛教的发展，大乘教法逐渐兴起。这时的佛已经不仅指释迦牟尼、弥勒，而是代表十方（表示无尽空间）三世（表示无尽时间）一切诸佛；于是，菩萨也不仅指释迦牟尼和弥勒成佛之前的身份，而是泛指十方三世一切诸佛所授记的那些弟子。 后来，随着《华严经》等大乘经典的发现和流传，出现了“十地”等概念——把菩萨成佛经历的境界和阶次加以概括。这个阶段，菩萨这个称号还是低于佛的，因为十地之上的第十一地就是佛地。而初地直到十地境界之间的佛弟子都叫菩萨。 但是，随着《法华经》等部大乘经典的出现和流传，出现了一种新的信仰形态——菩萨信仰。特别是这类经典中充满对信奉文殊师利菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨等菩萨摩诃萨（大菩萨）的功德和果报的宣传，这对于需要解脱现实苦恼、获得现世福报的普通信众有着极强的吸引力。 通过对这一类经典分析，可以看出，这类经典中的菩萨摩诃萨实际上的地位已经等同于法身佛——已经超越了现象世界中化身佛（比如作为历史人物的释迦牟尼的人生历程）的境界，演化为真理的化身、特别是具有永恒救度众生职能而不断显化（创造化身佛）的“真佛”。法身佛本无差别，但由于众生的根性不同，兴趣、需要、缘分不同，所以所能够信奉的本尊法身大士（菩萨摩诃萨）也不同。概括地说，菩萨信仰是为了传播大乘教义，同时迎合普通民众宗教需求的一种教化上的方便之道。 比如大方等经典中多处说菩萨摩诃萨们过去久远劫之前教化的很多学生均已在不同的世界上成佛（化身佛），甚至说祂们本身也是“古佛再来”，甚至可以“应以佛身得度者即现佛身而为说法”。 与大乘佛教教义一起出现的还有一套戒律叫“菩萨戒”。这种戒律跟早期佛教根本的“别解脱戒律”在原则和内容都有比较大的演化——把“饶益有情为根本” 这个大乘佛教的价值观作为一切戒律的原则。同时，受过菩萨戒的弟子也可以称为“菩萨”。

高僧转世，为什么会多半迷失于红尘？

南宋著名政治家、诗人，爱国名臣王十朋是由严首座转世而来之事，是中国佛教史上比较著名的公案之一，在《乐邦遗稿》《天台山志》《台郡志》当中均有记载。严首座，俗姓贾，法名释处严，字伯威，是王十朋的舅公。年少时出家于明庆寺，拜知性和尚为师，后来成为宋代高僧，人称“严首座”。王十朋(1112—1171)，字龟龄，号梅溪，乐清四都左原(今浙江省乐清市)梅溪村人。 王十朋少年时聪明过人，7岁入塾，14岁先后在鹿岩乡塾、金溪邑馆、乐清县学读书，学通经史。 19岁时，他便写出“北斗城池增王气，东瓯山水发清辉”这样的名句。24岁时，乐清县学落成，王十朋能文赋诗，他的盖世才华震动了浙南诗坛。 王十朋先后出任侍御史，出知饶州、夔州、湖州、泉州四州知州。 王十朋说，自己小时候，每次乡间出家人遇见他就说：“这个孩子是严伯威的后身。” 他觉得莫名其妙，就向他的叔父宝印大师(即严首座的徒弟)询问。 宝印大师肯定地说：“你父母成婚很久尚无后代，很是忧愁，所以祈祷甚力。由此缘故，有一天，严首座在梦中告诉你祖父，说：‘汝家求子许久，故吾至此。’说完就消失了。后来，你母亲有身孕，就生下了你。” 王十朋一出生，眉眼样子、兴趣爱好和严首座都很相像，很符合叔父所述之事。王十朋有一天在睡梦中，梦到一个地方，山峰树木非常秀雅、茂密深邃，有很多出家人往来其中。 旁边有一座石桥，他就站在桥畔，看到一块碑。旁边有一位出家人说，这是你前生所书写的。王十朋问道：“我前生是谁啊?”那位出家人答道：“严首座是也。” 后来有一次，王十朋办公事，经过石桥寺。这个寺院的出家人在前一天晚上做梦，说要去迎接严和尚。 第二天早上，王十朋到了，大家都认为他就是严和尚。王十朋浏览周边的山水，发现与梦中所见，惊人地相似。 于是，他感慨题诗一首： 石桥未到已先知，入眼端如入梦时。 僧唤我为严首座，前身曾写此桥碑。 至此，王十朋确信自己前身就是严首座。 王十朋至38岁时，感到作文写字不如前世好，很惭愧。有时，他看到前生所做之画，感慨说：“严阇黎，你前生吃素，智慧很多，现在我今生吃肉，就很愚钝了。”王十朋虽然知道自己前世是出家僧人，但是对佛教有意保持距离，并无意投身佛门。 莲池大师说，我听古德说，士大夫英明聪敏过人，多由高僧转世而来，但也曾经怀疑，既然是高僧转世，为什么会多半迷失于红尘，重续佛缘的人少之又少呢?想来身在五浊恶世，退缘多多，纵然曾为贤者，也难免如此啊! 印光法师在《印光法师文钞三编·卷一·复丁福保居士书五》中也说：“王十朋，苏东坡，黄庭坚，曾鲁公等，皆是前生铮铮出众之高僧。而此生已不如前生，来生又不知如何结局。思及此，可为痛哭流涕长太息。若不发愤专修仗佛慈力往生净土一法者，非夫也。”

元音老人｜修行途中的几种歧途

在修行途中除了上述的不能着神通以求外，还有许多常见的误解，今择其要略述于后： 一、重奇特玄妙不重正知见。 时人学佛往往只循颠倒见，不重正知见，所以成就者少。大慧杲禅师云：“学人如问：‘如何是佛？’答他：‘即心即佛。’却以为寻常，不予重视。及至问：‘如何是佛？’云：‘灯笼缘壁上天台。’便道是‘奇特’。岂不是循颠倒？”于此可见古人已启重奇特玄妙之端，难怪近时人更倍加趋重玄妙。你如叫他端坐参禅或念佛，他便以为枯燥无味，无甚玄妙而不修；如教他修个天眼通或他心通等法，则欣然从命，乐于接受。殊不知这只是引人入歧途而不能了生死的幻术依通，习之唐丧光阴，毫无实益，弄得不好还要造业受报。但时人趋之若鹜，唯恐不得其传。此所以步入歧途而不自知，视寻常正知见如粪土，塞自悟门而不得入佛知见之大病也。 二、着死空，以为空而不动是道，不识这镇日起作用的是真性。 不用功的人勿论。真肯用功者往往着空相，以为空而不动是道而不知斯道重在识得本来，不着相，不为境转而能活泼泼地起用方得真实受用。 如云际参南泉问：“摩尼珠人不识，如来藏里亲收得。如何是如来藏？”泉曰：“与汝往来者是。”(意即妄念来去不停之处也)际曰：“不往来者如何？”(意指空而不动也)泉曰：“亦是。”际进问曰：“如何是珠？”(此问是正着)泉召曰：“云际。”际应诺(急需在此处着眼，这应诺的是谁？)，而不识(可惜许，这汉竟懵然错过)。泉呵曰：“去！汝不会我语！” 由此可见，只住空而不识本来者只是金而非宝珠。欲得真实受用，须于识得本来后绵密保任，除尽旧习，方能渐臻玄奥。常住空中只能炼成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心见性者绝不常住死空也。 三、一念不生常默在定。 一般人总以为明心见性的人是时时一念不生地住在默然空中的，否则，即不名开悟。其实发明心性即为大总持，能起一切妙用而无所不具。若一念不生的守住空境，不能活泼泼见之于用，即死在空相上，非但不能得真实受用，也无从彻见全身。 昔有一会和尚曾参南泉来，有僧问：“和尚见南泉后如何？”会默然。僧又进问云：“和尚未见南泉前怎么生？”会曰：“不可更别有也。”观此语会和尚着在默然空里。所以玄沙和尚说他：“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真，百尺竿头更进步，十方世界现全身。”斯道须净裸裸、赤洒洒；纵横自在、与夺无拘；一丝不挂、一尘不染；定亦得、动亦得；行住坐卧无可无不可，方是真悟。 四、背诵佛经积累功德以求开悟。 有很多学佛者因见佛说诵经功德不可思议，乃着功德相以多诵为贵而不参究其中奥意。以为诵得愈多功德愈大乃至能倒背顺背，功德愈不可思议，这样积累功德即可开悟。殊不知这样诵而不知其意，只如鹦鹉学舌，何能打开心扉，亲见佛性？ 大愚芝和尚闻有僧日诵《金刚经》百部，乃令侍者请至问曰：“闻你日诵《金刚经》百部否？”僧云：“是。”芝曰：“汝可曾参经意？”僧云：“不曾。”芝曰：“汝但日诵一部，参究佛意，若一句下悟去，如饮海水一滴，便知百川之味。”僧如教。一日诵至“应如是知，如是见，如是信解，不生法相”处，蓦然有省。可见诵经须参究佛意方有入处。只贪功德，多多益善，只植善因，种福田而无真实成佛之功德也。 五、贵机锋敏捷不重真实所履。 时人都以为开悟人一定机锋敏捷，若应机稍迟，定未悟道。其实这和开悟后未发神通须待除习一样，不是衡量道人悟与未悟的一定标准。如宝峰元首座，有道之士也，答话机锋迟钝。洪觉范号为“元五斗”。盖开口答话，须待炊得五斗米熟，方答得一转语。 大慧杲云：“修道者不必有机锋方为开悟。昔云盖智和尚道眼明白。因太守入山憩谈空亭，问：‘如何是空亭？’智云：‘只是个谈空亭。’太守不喜，另举问本禅师。本云：‘只将亭说法，何用口谈空。’太守乃喜，迁本住云盖。若论道，以本较智，则大远在，乃知真实事不可以机锋取。”可见说得口滑者未必皆真悟道人也。 总之，吾人修道贵见地纯正，死心塌地真实参究。不可稍存侥幸之心，走捷径而误入旁门，搞神通而错投魔道；更不可误听匪言惑乱本性，塞自悟门而唐丧光阴，错过一生。 关于无情说法，固须眼处闻声始得知，即宗下大德无声之直指，学人也未尝不需眼处闻声也。例如：天龙竖指，俱胝会得一指头禅；龙潭吹烛，德山省悟；鸟窠吹毛，侍者得旨。这岂不与因无情无声之说而省悟无二无别么？盖所谓有情无情与有声无声者乃吾人之妄情分别也。吾人因无明故，执取色身四大为我，遗弃其余为器世间，判为无情。殊不知这山河大地，草木丛林无一非我。苟功夫得力，妄情消融，内而身心，外而世界一齐消殒，则真心无所不遍，哪里还有有情无情之分与有声无声之别？ 就世俗讲，吾人一旦舍报，离开色体，这色壳岂不也和木石一样变成无情了吗？所以我们只要不妄执分别，有情无情就融为一体；有声无声化作一团，无彼此之分了。经云：“有情无情同圆种智。”即此之谓也。有情无情和有声无声既无分，也就不存在眼闻耳闻之别了。这一点会通了，眼处闻声，毫无神奇可言，正不需发神通而后得知也。 说到神通，耳处闻声也未尝不是神通，因耳朵能闻声全是真心的作用，离开真心什么也听不见。现代科学家也明白了一点不是耳朵所闻的道理。他们说，眼睛不能见，耳朵不能闻，我们之所以能见、能闻，全是大脑的作用。大脑一有病，眼就不能见，耳就不能闻了。他们把能见能闻的功能归之于大脑已较常人进了一步，但还不完全正确。因为大脑神经只如电网，要起作用还需通电，电不通，电网虽密布也不起作用，这电就是我们的真心呀！所以我们的一言一行、一举一动，莫不是真心的妙用。我们整天在妙用之中而不自知，反向别处另求妙用，岂不愚痴之甚！？宗下大德尝云：“坐在饭箩边，饿煞人无数。”良可慨也。 再进一步说，假如在问法闻法的紧要关头，心有所住，智有所隔，虽经明眼宗师亲切指示，何能抓住这稍纵即逝的刹那而默契妙语，明见本性？故此耳闻虽 非神通而又非不神通；非不神通而又不着神通，斯真正神通也。但因此种真正神通皆人人能办到的，大家反倒以为稀松平常不以为奇了。至若非一般人所能者，以少见多怪故，视为神奇，执为神通。其实也是人人皆具的，只以妄情所隔，五欲所盖，不能显发而已。我们苟能如上所说，通身放下，在行住坐卧处时时回光返照，一念薰修，则隳破生死情关，放大光明，现大神通非难事也。正是： 无情说法无可议，眼处闻声亦非奇。  穿衣吃饭寻常事，皆我神用莫狐疑。  无说有闻皆不着，随缘任运自得宜。

善光公主

欲知前世因，则今生所受者是，欲知后世果，则今生所为者是。—《因果经曰》 假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。 —《楞严经》 波斯匿王是个贤明的国王，心地仁慈，爱护百姓，同时也是佛陀忠实的在家弟子。不仅笃信佛教、恭敬三宝、广修布施供养，还经常亲近佛陀，听经闻法，是当时佛教的大护法。波斯匿王有个可爱的女儿，名叫善光。善光不仅长得十分庄严，身上还自然散发出柔和的光明，而且聪明柔顺、智慧过人，因此皇宫上下没有不喜欢她的，而波斯匿王夫妇更是对善光疼爱有加，将她视为掌上明珠。 有一天，波斯匿王处理完国事，正与善光公主话家常。他看着美丽的善光，心想：「善光生为我的女儿，拥有最优渥的环境，王后和我又对她这么疼爱，哪里是一般人比得上的呢？」于是，波斯匿王不由得说道：「善光啊！你今天这么大的福报，能得到大家的敬爱，全是因为我是你父王的缘故。」波斯匿王心想善光公主一定会很感恩他，想不到善光却回答：「不是这样的！父王。这全是因为我的业力所感召而来，并不是因为您的缘故。」善光向来很少反对父亲的说法，现在竟说她的福报是自己修来的，与波斯匿王无关，让波斯匿王有些不高兴。于是，波斯匿王又郑重地告诉她：「善光啊！你今天这么大的福报，能得到大家的敬爱，全都是因为我是你父王的缘故。」结果善光还是回答：「不是这样的！父王。这全是因为我的业力所感召，并不是因为您的缘故。」波斯匿王听到善光仍然坚持己见，毫无感恩之心，实在有点生气，不知向来乖巧的女儿到底怎么了？于是抑住快要爆发的脾气，告诉她第三次：「善光啊！你今天这么大的福报，能得到大家的敬爱，全是因为我是你父王的缘故。」想不到，善光的回答仍旧没有改变。 这下子，波斯匿王真的生气了，告诉善光：「今天我倒要看看你自己是否真是凭恃自己的业力，才有这样的福报？」于是命令左右侍从：「到城中找一个最下贱贫穷的年轻乞丐，带回王宫见我。」过没多久，侍从在城中找到了一个又脏又臭的穷乞丐，向国王覆命。波斯匿王便将善光公主许配给这个穷乞丐，并说道：「如果你是凭借业力享福，与我无关，从今以后，便可证明。」善光还是不卑不亢地回答：「是女儿业力。 」说完，两人便离开了王宫。 乞丐青年不知那来天大的福报，娶到美丽贤慧的公主为妻，心中十分欢喜却又有些茫然，全然没想到生活的问题，但善光公主却一点也不担心。善光先问他：「你的父母是否还健在？」乞丐青年回答：「我的父亲曾是舍卫城第一长者，可惜父母及亲人早都已经往生了，所以我才会失去依靠，流浪街头当乞丐。」善光又问：「那你还知道老家的位置在哪里吗？」他说：「知道是知道，但是那里的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。」善光告诉他：「我想去看看，请你带路好不好？」于是乞丐便带着善光回到了旧宅。善光沿着宅第走了一圈，所到之处，地面竟神奇地开始下陷，地下埋藏的宝藏自然浮现出来。乞丐青年从不知道原来父母亲埋了这么多宝藏在地下，惊讶地说不出话来。于是两人便用这些珍宝来盖房子，不到一个月，房子便盖好了，屋里的奴婢佣人更是多得数不清。 话说波斯匿王把善光嫁给了穷乞丐以后，气也渐渐消了，有一天突然想到善光现在不知道过得怎么样了？于是便问属下善光的情况。属下回答：「她现在住的地方和财富，与王宫不相上下。」波斯匿王感叹地说：「佛曾经说过：『自作善恶，自受其报，』果真一点也不错。」当天，善光公主请丈夫到皇宫邀请父王至家中。波斯匿王一到善光的新家，发现屋子里的陈设装潢，竟比皇宫还要气派庄严，是他从来没见过的，十分赞叹。善光知道自己说过的话的确是真的，于是告诉父王：「因为过去修行善业的关系，今生才有这样殊胜的果报。」 波斯匿王离开了女儿的家，便到精舍请问佛陀，「善光过去是修了什么福报，使得她今生得生王家，而且身有光明呢？」佛陀告诉波斯匿王：「过去九十一劫，有佛出世，名叫毗婆尸佛。毗婆尸佛入涅槃后，当时的国王盘头王造了一座七宝塔供养佛舍利，而国王的第一夫人则供养一顶珍贵的天冠，放在毗婆尸佛的造像上。另将天冠中的如意宝珠，镶在佛龛上方的枨门中央。如意珠光明熠熠，普照十方，夫人见此胜相而发愿言：『愿我将来身有紫磨金光，尊荣豪贵，不堕三恶八难之处。』」 「当时这位第一夫人即是善光。后来，善光在迦叶佛出世的时候，又准备了种种天厨妙味、上好饮食，欲供养迦叶佛及四大声闻弟子。她的丈夫看见了，便想要阻止她。但善光劝丈夫说：『请你不要阻止我，让我有这个机会供养迦叶佛，使如来受此供养，身心安乐。』丈夫听到善光这样说，便不再阻挠。当时的丈夫亦即今日善光的丈夫，由于前世阻止他人供养三宝，因此今生遭遇贫穷的果报。又由于他后来不再阻止善光供养，所以今生必须借由善光的福力因缘，才能得到大富贵，假使没有了善光，他又会回复贫贱的生活。善恶业报，因果历然，丝毫不爽。」 波斯匿王听完了佛的开示，豁然开朗，对因缘果报之理有了更深一层的体悟，于是向佛顶礼后，便欢喜地离开。 省思 : 过去因，现在果；现在因，未来果，佛法是最积极的人生观。现在的幸福是过去自己的努力所得，但是如果只想享受现在的果报，却不知积极行善开创，再大的富贵也会耗尽。善光公主知道因果业报的道理，所以累生累世以来不断积极行善，生生世世都是光明富贵。从另一个角度来看，如果现在恶业现前，也是过去自种的因，不要怨天尤人，只要心地保持光明，积极行善，恶业过去，一样能有光明的未来。

虚云老和尚：外舍六尘，中舍六根，内舍六识，名曰放下

古云：举一不得举二，放下一着，早已十万八千。诸禅德既不嫌多，老衲也给你一个痛快。 当佛在世，有外道一人，两手持花奉佛。佛见其来，即云：  “放下”，外道闻声，即将左手持花放下；佛再言曰：  “放下。”外道闻声，复将右手持花放下；佛复言曰：  “放下。”外道闻声，诧而问曰： “我两手奉花供佛，今已遵佛旨次第放下，奉花已尽，佛再饬放下，其旨云何？” 佛悯而谓曰：  “我非嘱尔放下手中花，系嘱尔外舍六尘，中舍六根，内舍六识，名曰放下。”外道闻言，作礼而去。 禅德们！我此法会，有么有么？有则鹏鸟冲天，无则蛟龙潜海。参！

时时能空，时时能不着相，就能离三界出轮回

第三个位置：“正中来。无中有路出尘埃，但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。”——修道位。前面讲见道位。正即正位，正位即理体，从理体当中来起作用，在作用当中磨练自己，把自己习气消光，即正中来。“无中有路出尘埃”，我们讲一切都无，一切都空，但这个无和空不是断灭空，不是绝对无。这个无者、空者，就是我们不着一切相的理体，你时时能空，时时能不着相，你沿这条路走下去，就能离三界出轮回了。 其实我们时时刻刻地空空空者，不是有无相对的空，不是断灭空，你们不要怕落空。古人云：“空、空、空，空里得成功，根本栽培后，那怕雪和风”。心真空净了，这佛性就显现了，我们面前就出现光明大路，能够出三界的尘境。我们众生都是在欲界、色界、无色界尘埃里，在六道里轮回无有了期啊！我们果真能时时刻刻地立稳脚跟，认清爽了我们的自性，时时保护它，才有念起，即便觉除，就能离三界出苦海，就能成就大道。

元音老人开示：更大的福报

元音老人开示：更大的福报 我们今天大家能够相信佛的教育，就是信佛教，真是无上的福报。能够相信佛教，再照着修行，是更大的福报。因为你光相信而不修行，你出不了苦海，你还是老样子，要修行。所以要打坐啊，修佛法呀。我们能够打坐修佛法是无上的福报啊，不要看轻啊。 没有福报的人他听不到佛法。所以我们有几句话就是，人身难得，佛法难闻。得了人身就不容易了，你看，不得人身的有少多？那些畜生不算，你看那些细菌好了，那些微生虫好了，千千万，万万千啊！比你人不晓得多多少了，是吧，数目多得很。你看那些虫子啊，来养鱼，拿个网兜一舀，哎，去喂喂鱼，一舀，好，就上亿数了。     所以说得人身者如一指爪土，就是这个指甲缝中，在地上挖一点土，就这点烂泥，能得人身。那许多地方都得不到人身，得人身就不容易。     得人身了能听到佛法，更不容易啦。你看我们这个国家多少人啊，十二亿人，能有多少人听佛法，很少啊。唉，听到佛法的人，不是正法听不到的多，就是到庙里烧烧香，磕磕头，求求福报这种多。正法就是，怎么样能出生死轮回，（但）怎么修法，不知道。能闻正法，修法出道的更少了。     所以你们能够听到佛法，得到佛法以修道，这是你们多生历劫的大善根，大福报，所以不要轻看。  哎，要珍重啊，好好修法，大福报，是真的。你没福报，怎么修法？吃饭还成问题呢，你修法，饭还不能吃，你怎么修法？起码得给他吃饭穿衣吧。要有地方住，是吧。所以修佛法有大福报才能修哦！唉，没福报，修不了啊，所以我们不要把这个大好的福报，无形当中丢掉，我们要珍视它，珍重它，赶快地用功修法。

阅读 | 白居易与佛教之因缘

阅读 | 白居易与佛教之因缘 　　白居易是唐代的伟大诗人，也是一位虔诚的佛教徒，自称香山居士。唐朝文人中，白居易与佛教僧侣往来最为密切。《五灯会元》之四上有如下记载： 　　“杭州刺史白居易，字乐天，久参佛光，得心法，兼禀大乘金刚宝戒。元和中，造于京兆兴善法堂，致四问。十五年，牧杭州，访鸟巢和尚，有问答语句，尝致书于济法师，以佛无上大慧，演出教理……复受东都凝禅师八渐之目，各广一言而为一偈，释其旨趣，自浅之深，犹贯珠焉。凡守任处，多访祖道，学无常师，后为宾客分司东都，罄己俸，修龙门香山寺。” 　　贞元十六、十七年间，白居易两度到洛阳，参访了东都圣善寺法凝禅师。求得观、觉、定、慧、明、通、济、舍八字心要，并发挥为八渐偈。可以说法凝禅师是他的佛学启蒙导师。贞元十九年，他从佛光如满禅师处接受斋戒。他退居后，和在香山寺的佛光如满禅师结香火社，遂自称香山居士。他与佛光如满的情谊延续了三十五年之久。白居易曾与翰林学士钱徽一同学习金刚三昧经，四度至长安兴善寺问道于大彻禅师，转向南宗禅的参究。他写道：“已年四十四，又为品官……近岁将心地，回向南宗禅，外顺世间法，内脱区中缘，进不厌朝市，退不恋人寰，自吾得此心，投足无不安。” 　　又在《闲吟》一诗中写道：“自从苦学空门法，销尽平生种种心。”可见白居易对佛学的体验是十分深刻的。他曾观照自己的前世为诗僧： 　　辞章讽咏成千首，心行皈依向一乘。 　　坐倚绳床闲自念，前生应是一诗僧。 　　白居易被贬到江州，忠州时，开始学习坐禅，和兴果寺神凑禅师、东林寺智满禅师等交往甚密。在东林寺藏经楼读慧远大师文集深受启发。他后来将自己的文集奉献给与他有缘的寺院收藏。如庐山东林寺、洛阳圣善寺、苏州南禅院的千佛堂、龙门香山寺等都收藏有他的诗文集。 　　以文学的生花妙笔来阐发佛学的精奥真谛是白居易晚年的理想。他说：“愿以今生世俗文学放言绮语之因，转为将来世世赞佛乘转法轮之缘。” 　　白居易在杭州任刺史时曾参访鸟巢禅师。鸟巢道林禅师见秦望山上松枝茂密，就居于树上，有如鸟儿筑巢而居，故人们称他为鸟巢禅师。白居易仰观禅师在树上摇摇欲坠，迷惑地说：“禅师住处甚为危险。”禅师说：“太守的处境比我更危险。”白居易说：“弟子为一州太守，住镇江州，何险之有?”禅师说：“你身居官场，明争暗斗，识性不停，譬如薪火炽燃，怎么不岌岌可危?”白居易请教道：“什么是佛法大意?”禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“如此简单的道理，三岁小孩也知道。”禅师说：“三岁孩童虽会说，但是八十岁老翁却未必了解其意。” 　　白居易除了自己皈依佛门，持斋守戒外，还大力倡导放生，以佛教慈悲济世的精神普度众生。他写下了《放旅雁》、《放鱼》、《赎鸡》等放生诗。他写道：“常慕古人道，仁信及鱼豚，见兹生恻隐，赎放双林园。” 　　白居易在晚年最钟爱香山寺的幽静，以香山寺为他最后的归宿地。他写道： 　　空门寂静老夫闲，伴鸟随云往复还。 　　家醖满瓶书满架，半移生计入香山。 　　爱风岸上攀松盖，恋月潭边坐石棱。 　　且共云泉浩缘境，他生当此作山僧。 　　白居易晚年虔心念佛，求往生西方极乐世界。他合三万两俸银请人按《阿弥陀经》、《无量寿经》彩绘大型西方极乐世界图及弥勒像、西方三圣像、日日焚香顶礼，十分虔诚。并且回向众生离苦得乐共登莲城。他的《念佛偈》流传广远，至今仍脍炙人口： 余年七十一，不复事吟哦。 看经费眼力，作福畏奔波。 何以度心眼，一声阿弥陀。 行也阿弥陀，坐也阿弥陀。 纵饶忙似箭，不废阿弥陀。 日暮而途远，吾生已蹉陀。 日夕清净心，但念阿弥陀。 达人应笑我，多却阿弥陀。 达又作么生?不达又如何。 普观法界众，同念阿弥陀。

苏东坡的玉带怎么留在金山寺了呢？

苏东坡的玉带怎么留在金山寺了呢？ 讲到这里，说个故事给你们听听，镇江有个金山寺，寺里有个镇山法宝。法宝就是苏东坡的玉带，玉带由一块块方玉用金线串起来的。这玉带怎么留在金山寺了呢？原来苏东坡和金山寺的方丈佛印禅师是要好的朋友。苏东坡的诗词作得很好，也是信佛修持者，自负功夫已到八风不动的地步。佛印禅师要试试他功夫深浅，故意贬抑他说：“苏东坡的诗真是狗屁不值。”苏东坡听了这话，不禁心中大气，就大兴问罪之师，气冲冲地过江来责问佛印禅师。佛印禅师笑道：“好个八风不动，一屁就把你打过江来。”这是个笑话。 　　 有一次，苏东坡到金山寺来访问佛印禅师，禅师这时正在禅堂里领众坐香，那正是止静的时候，闲人不好进去。苏东坡知道这个规矩，就在客堂里坐等佛印禅师出来。这枝香坐完后又加了一枝香，所以出来很晚。苏东坡等了很久，心里非常焦燥。香完开静，佛印禅师出来了：“哎呀！苏大学士，请坐请坐。”苏东坡说：“嘿呀，你还叫我坐呀！我要在你这秃驴的头上坐！”他们是好朋友，在说笑话，骂禅师是“秃驴”。禅师听了道：“噢，你要坐在老僧的头上啊？好、好、好，我有个问题问问你，你要答得出来，老僧的头给你当坐具；若答不出来，就把你身上的玉带解下来，给我们做镇山之宝。”苏东坡哈哈一笑：“随你什么问题，我都能一问十答，我的妙解很多，释义很广。”佛印禅师说：“好，我问你，四大本空，五蕴非有，你在什么地方坐？”意思是说你要在我的头上坐啊，我的身体是四大五蕴，是空无所有的，你怎么坐法？苏东坡想：四大是空的，五蕴本没有，一切都没有啊，那我落空了，坐在什么地方呢？不能坐在虚空里呀……想来想去，来回走了三圈，一时答不上来。佛印禅师乘机叫小沙弥：“来呀，把他的玉带解下来，他答不出来了。”于是苏东坡的玉带就留在金山寺做镇山之宝了。 这就是空而有、有而空的公案。其实这个问题不难答，因空非顽空，有非实有，空不碍有，有不碍空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。故不妨答他：“真空不碍妙有，就在你这假相头上坐！”或者就在椅子上一坐，说一声：“如是坐！”或者竖起一指，说：“就在这里坐！”更或竖起指问他：“在什么地方坐？”这些答案，随手拈来，正不必动脑筋也。 

真不忍心告诉你，这个世界只是一个梦！

真不忍心告诉你，这个世界只是一个梦！ 真的不忍心告诉你 这个世界只是一个梦 你一辈子执着的子女 只是你的一个缘 你一辈子放不下的家庭 只是你生命里的一个驿站 你所追逐的感情和名利 只是一个自我意识的幻影 梦醒时分 空空如也 满世界都是你的 整个世界又都是空的 你会相信吗 真的不忍心告诉你 这个世界只是一个梦 人生很无常 家庭是因缘暂聚 当你一生默默无闻 几十年如一日 无怨无悔地为整个家庭付出的时候 为了儿女操碎心的时候 为了不孝子气得神经衰弱 日夜失眠的时候 我很想告诉你 这个世界是假的 不必太执着 你会相信吗 真的不忍心告诉你 这个世界只是一个梦 你的认识范围达不到使你相信和解脱烦恼的程度 我不说了 也不劝你了 在岸边看着你在苦海里挣扎和沉浮 也许 在你心里认为我很无情 其实你所有的痛苦 我都有感受 只是无能为力 只有选择默然观看的态度 真的不忍心告诉你 这个世界只是一个梦 大多数人都没有福报听闻到佛法 也没有智慧领悟到空性 就在这个不真实的世界里演绎她们的一生 喜怒哀乐 生离死别 爱恨情仇 我何必去多言呢 她有她的执着 她有她的认识 她有她的梦想和追求 她有她的世界和幸福的概念 梦醒了就会残酷地面对六道轮回 没有几人能当下承担和相信 宁愿选择继续在梦里迷茫 真的不忍心告诉你 这个世界只是一个梦 如果有一天你知道自己快要死了 此时回头再看这一生 感悟是什么 或许 这次你真的相信了 人生就像一场电影 有跌宕起伏 有风平浪静  有阳光灿烂 有暴风骤雨 我们的心也生起了爱恨喜怒 随境而生 随境而灭 最后傻傻地发现 我们当了一辈子的演员 随剧情而表演 从来没有做过真正的我 真的不忍心告诉你 这个世界只是一个梦 如果 这一刻你终于明白了什么才是真正的我 那么你还会那么执着 一定要自己的孩子考得最好 学得最好 一定要自己干得最好 业绩要最棒 一定要自己住得比人高档  穿得比人漂亮 吃得比人丰富 别人伤了你 一定要以牙还牙 终于明白那些都不是最重要的 执着它们一生 它们就这么折磨你一生 你一生的追求不外如是 什么也带不走 却累了苦了自己一辈子 甚至你最爱的人 你也不能带走他们 真的不忍心告诉你 这个世界只是一个梦 今天爱你疼你恨你伤你怨你 折磨你的人和境 该来的让它们来 该去的就让它们去 不去执着 不去牵挂 心静下来 你才知道你还是你 你没有被它们牵着走 这样你才做回了一个真正的你 这样的人生会无憾 这样的人生才无悔 真的不忍心告诉你 这个世界只是一个梦 死亡对你来说也是一种境界 随缘而去 放心而去 可是 你真的能明白吗 明白了能放下吗 或者等你明白的时候是否已经太迟了呢 佛说 应如是生清净心， 不应住色生心， 不应住声香味触法生心， 应无所住而生其心。 一切有为法， 如梦幻泡影， 如露亦如电， 应作如是观。 我唯有默默地祈祷 唯有随缘

佛陀背痛的因缘

佛陀背痛的因缘 一天，佛陀与五百位大比丘来到阿耨泉水边，除了阿难以外，其他人都是具足六神通的大阿罗汉。这时，佛陀向舍利弗说：‘久远以前，有一个国家名为罗阅只，当时国内正举行一场盛大的节庆。与会大众中有两位力士，一是出生于刹帝利王族种姓，另一个则是婆罗门种姓，他们皆报名了当天所举办的扑斗赛。赛前，婆罗门力士私底下向刹帝利力士说：“你若能在比赛中放水，让我赢得这场比赛，我一定将赏赐的大部分财宝分给你。”刹帝利力士听了很高兴，便答应了他的请求。没想到婆罗门力士在得到国王的赏赐后，竟然毁约，没有将财宝分给刹帝利力士。’ ‘过了不久，又到了节庆的日子，婆罗门力士又提出像上次一样的要求，也得到刹帝利力士的认可，但最后还是没有履行承诺，分出赏金。到了第三次比赛时，婆罗门力士又跟刹帝利力士保证说：“如果这次你再让我获胜，我会将前两次所欠的赏金一并回报给你。”没想到刹帝利力士相信了他后，还是又被欺骗。隔了一段时间，全国又举行节庆，两个人又碰面了，婆罗门力士竟又提出之前的要求，刹帝利力士心想：“这个人这么不老实，把我的那一份赏金也夺去，今天一定要让他吃点苦头。”于是对婆罗门力士说：“你已经欺骗我三次了，我不屑分你的财宝。”便在众人面前，用右手按住他的颈子，左手抓着他的腰骨，两手像折甘蔗般使劲地挫折他的背脊，再举起来环绕三圈，丢向地面，令其当场毙命。这时，在场观看的国王及大臣们非常佩服力士的威猛，便赏赐他十万金钱。’ 佛陀告诉舍利弗说：‘当时的婆罗门力士就是提婆达多，而刹帝利力士则是我，因为起了嗔恚、贪财之心，所以愤而使其断命，之后数千年间皆堕于地狱之中，受烧煮之苦。今日我虽已成佛，烦恼漏尽，但因此业报，仍要尝受背脊疼痛之苦。’佛陀再次叮咛大众：‘你看如来虽已断尽诸恶、众善具足，能度化天龙、鬼神，乃至王臣、百姓等一切众生，都不免要遭受这样的余报，更何况是世间愚痴之人。大众应当以此为惕，善自守护身、口、意三业，远离杀、盗、淫等恶行，莫造妄言、两舌、恶口、绮语，不起妒嫉、嗔恚、不信因果之心。’与会的舍利弗尊者、五百阿罗汉和天龙八部鬼神等，皆欢喜听闻，依教奉行。 省思 所谓病从业生，业因即是过去所起的心念。我们若能依着佛陀的教导，善护身、口、意三业，未来就不会感得苦果；纵使过去业报现前，亦能坦然受之，随缘了业。以这样的心态来面对生活，不论外在环境如何起落，都能走得光明自在。

元音老人：超度亡灵念什么咒好？

元音老人：超度亡灵念什么咒好？ 问：超度亡灵念什么咒好？ 答：可念“听闻解脱咒”、“本觉大密咒”、“六道金刚咒”、“地藏菩萨真言”、“大光明咒”，最重要的是这几个咒。中阴阶段念这几个咒非常重要，要多念，这些咒作用很大。可制作“金刚沙”，方法是：一盒沙，洗净、晒干，用一根针穿一条红丝线，将针插在沙里面，红丝线头捏在左手无名指根部，结金刚拳印，右手照着沙，念十万八千遍，这个沙就能救度一切亡灵。即使死了很多年的亡灵，已落入三恶道，只要在他的尸体上或骨灰上，从脚往头上洒上去，就可以超生天界。其它的咒就可以不要念了。

人面疮是怎样生成的？前因后果令人惊心动魄！

人面疮是怎样生成的？前因后果令人惊心动魄！ 唐朝时有位高僧叫悟达，一天遇到一个病僧。那病僧身上长疮，臭秽难闻，其他人避之惟恐不及，惟有悟达常怜悯地照顾他，那病僧的病渐渐好起来了。临别时，僧人感激地对他说：“以后如果你有难，可到四川彭州九陇山来找我，那山上有两棵松树并连为标。”说完就离去了。 悟达后来因为德行高深，唐懿宗十分尊崇他，封他为国师，对他宠爱有加，可有一天，悟达国师的膝盖上突然长出了一个人面疮来，眉目口齿俱备，每次用饮食喂他，都能像人一样开口吞啖，遍请各地名医，都束手无策。 一天，悟达国师突然记起昔日病僧临别时的话，就去寻找，果然找到两棵并连的松树高耸入云，而那僧人已站在金碧辉煌的大殿门前等他，殷勤地接待并留他住下。 悟达国师把所患的怪疾和痛苦相告，僧人对他说：“不要紧的，我这儿山岩下有清泉，等明日天明，你去用泉水洗濯就会痊愈的。” 第二天清晨，悟达国师来到清泉旁正要掬水时，突然听见那人面疮竟然开口大叫说：“你且慢洗！你知识广博，通达古今，不知你是否读过西汉书上，袁盎与晁错的故事？”悟达国师说：“曾经读过！” 人面疮说：“你既然读过了，何以不知袁盎杀晁错的事！你的前世就是袁盎，而晁错就是我。当时就因为你向皇帝进谗言，害我在东山被腰斩。这个深仇大恨，我累世都在寻求报复的机会，但因为十世以来，你都身为高僧，且奉持戒律严谨，使我没有报仇的机会。这次你因受到皇上过份的宠遇，动了名利心，在德性上有所亏损，所以我能够靠近你来寻仇。现在既蒙化身为病僧的迦若迦尊者赐我三昧法水，令我解脱，我们的夙怨就到此告一段落了！” 悟达国师听后，不觉胆颤心惊，连忙掬水洗涤，痛彻骨髓，一时晕厥在地，醒来后，发觉人面疮已不见了，回头看那金碧辉煌的大殿，也已杳然无踪，后来悟达国师就在那个地方修行，从此不再出山，著名的“三昧水忏”，就是悟达国师后来传下来的。 这个故事给我们的警醒可不小，听到这里，谁还会怀疑因果的公正呢？因果不虚，善恶有报，天理昭彰，不会因为我们一时看不见，感觉不到，就可以逃脱宇宙善恶法理的规范。

勿待老来方学道，孤坟多是少年人！

勿待老来方学道，孤坟多是少年人！ 古人说：“勿待老来方学道，孤坟多是少年人！”人到年老时，百般痛苦，耳不聪，眼不明，四肢无力；吃不得，睡不得，行不得；这种苦处，年轻人是不晓得的。我年轻时和你们一样，看见老来呆，总不愿意，说话他听不到，眼泪水和鼻涕，看见就恶心，怕和老人一块住。 现在我老了，才知道老的苦。人老了就一天不如一天，我从云门闹事后，也是一天不如一天。久已是一朝卧疾在床，众苦萦缠逼迫，朝夕思忖，前路茫茫，道业未成，生死不了，一口气不来，又要投生。“万般将不去，惟有业随身！”少年不修，晚年就会如此。你我现在都是堂堂僧相，容貌可观，皆是宿植善根，感斯异报，就不要把这善根种子打失了。 洞山问僧：“世间什么物最苦？”僧云：“地狱最苦！”山云：“不然！向此衣线下不明大事始是苦！”能明大事，即无地狱因，故地狱未为苦，而不了自心最为苦也。想明大事，就要努力精进，不要悠悠忽忽，兀兀度时。白天应缘，遇事要作得主；白日能作主，梦中才作得主。梦中作得主，以至病中作得主，则临命终时才做得主。 这几样作得主，是由平常能强作主宰而来的；能强作主宰，就易悟道了生死。不悟道，生死不能了；悟道不难，总要生死心切。具长远坚固向道之心，至死不退，今生能不退，虽未悟，来生再努力，何有不悟之理！ 《楞严经》二十五圆通，位位都是经过久远劫来，长期修习才成功的。我们生死心不切，不发长远心，病来知念生死，病好道念就退了。所以《楞严经》说：“凡夫修行，如隔日疟！”病时有道，病退无道；无明起时如疟，退则好人。故要努力精进，生忏悔心，坚固心，不要今日三明日四。 修行要一门深入，以一门为正，诸门为助，各修一门，彼此不互谤。谤法、轻法、慢法都不对。欲想佛法兴，除非僧赞僧；互谤，是佛法的衰相。佛子专心向道，痛念生死，衣不足，食不足，睡不足。 昔裴休丞相，送子出家。子是翰林，拜沩山祐祖，名法海。训以警策箴云：“衣食难，非容易，何必千般求细腻；清斋薄粥但寻常，粗布麻衣随分际；别人睡时你休睡，三更宿尽五更初，好向释迦金殿内！” 沩山老人要他每天挑水供养大众。有一天，他挑水挑得太累了，心里说：“和尚吃水翰林挑，纵然吃了也难消！”回来时，沩山老人问他：“你今天说了什么话？”法海答曰：“没有说什么！”后来沩山老人揭穿他心里的话。并说：“老僧一打坐，能消万担粮！”所以出家人不管你出身怎样富贵，到了佛门，就要放下一切，专心向道，才算是本色禅和！

佛歌：春有百花秋有月,太震撼了！！

提示：点击播放按钮自动播放>>> 秋——似乎已经到来 神驰着的心已开始卷宿 夜开始加长 难道这寒凉的秋 说到就到了么 思绪漫不经心 漂浮在这个小城的每一个角落 找不到可以停留 可以宿息的地方 还很繁盛的那一株含羞草 绿叶已经开始变得黄起来 如同童年的梦 经过寂寥的长河 已经开始变淡 变得模糊 悠然的远去 我好象没有那份热情和激动 那个山花烂漫的日子我好象和谁在依偎过

十多年不下山、不吃饭、不喝水，只闭目打坐的老僧，原来是顺治帝前生

十多年不下山、不吃饭、不喝水，只闭目打坐的老僧，原来是顺治帝前生 明末有位老僧，在峨眉山高峰结茅庵隐居。老僧终年不下山，不吃饭，不喝水，闭目打坐。有一个小和尚跟着他，不时下山买米做饭给自己吃。就这样老僧打坐了十多年，徒弟就跟随了十多年。 一天，老僧忽然睁开眼睛，对徒弟说：“我要走了，你好好呆在这儿，不要下山。”徒弟闻此言，牵着老僧的衣服大哭，不希望师父离去。老僧劝慰说：“不要悲伤，我们师徒还有见面的一天。” 遂从袖中取出一幅画轴，上面画着老僧的形像，肖像上眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子都有，就是没有眉毛。老僧要徒弟珍藏师父肖像，说：“我走后，经过十二年，你就下山来找我，看见人就拿出画给他看。如果有人帮你为肖像画上眉毛，那人就是我。”交代完，老僧就飘然而去。 不久，张献忠流窜入四川，使川民血流成河。老僧的徒弟恪遵师父吩咐，没有下山，所以性命得以保全。十二年的期限到了，徒弟于是开始下山寻找师父。此时清兵入关，爱新觉罗·皇太极第九子福临继位，称大清世祖章皇帝，年号顺治。 小和尚辗转云游了十多年，走遍天下寻找师父，却一直没有找到。后来徒弟讨饭到北京，恰逢顺治帝到郊外狩猎，小和尚不知道这是皇家队伍，只牢记师父的嘱咐，于是竟上前冒犯御驾，请求顺治帝看画。 侍卫大惊，想逮捕老僧徒弟，顺治帝却制止了，要小和尚打开画轴来过目。小和尚打开画卷后，顺治帝一看，诧异地说：“这肖像怎么没画眉毛呢？”于是命令左右取砚台、毛笔来，亲手为肖像添上了眉毛。 老僧徒弟此时早已泪雨滂沱，跪倒在地，大喊：“师父，我可找到你了！”众人面面相觑，顺治帝也吃惊不小。于是徒弟把老僧的嘱咐原原本本地说了一遍。顺治帝恍然大悟：原来自己的前世是峨嵋山老僧啊！怪不得总有出家的念头冒出来。 世祖离位后，皇三子玄烨于顺治十八年继承皇位，史称康熙帝。康熙帝六下江南，目的之一就是探访顺治帝踪迹，但未如愿。 顺治皇帝出家偈 天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。 黄金白玉非为贵，惟有袈裟披最难！ 朕为大地山河主，忧国忧民事转烦。 百年三万六千日，不及僧家半日闲。   来时糊涂去时迷，空在人间走一回。 未曾生我谁是我？生我之时我是谁？ 长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？ 不如不来亦不去，也无欢喜也无悲。   悲欢离合多劳意，何日清闲谁得知？ 世间难比出家人，无牵无挂得安闲。 口中吃得清和味，身上常穿百衲衣。 五湖四海为上客，逍遥佛殿任君嘻。 莫道僧家容易做，皆因屡世种菩提。 虽然不是真罗汉，也搭如来三顶衣。 兔走鸟飞东复西，为人切莫用心机， 百年世事三更梦，万里江山一局棋！   禹尊九洲汤伐夏，秦吞六国汉登基， 古来多少英雄汉，南北山头卧土泥！ 黄袍换却紫袈裟，只为当初一念差。 我本西方一衲子，缘何落在帝皇家？   十八年来不自由，南征北战几时休？ 朕今撒手归西去，管你万代与千秋。

虚云老和尚：两个字就能概括佛所说的一切法

虚云老和尚：两个字就能概括佛所说的一切法 释迦如来说法四十九年，谈经三百余会，归摄在三藏十二部中。三藏者，经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠，不外戒定慧三学。经诠定学，律诠戒学，论诠慧学。再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。 因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。因是因缘，果是果报。比如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果。若无因缘，决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者了解义，识者明白义。 凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因;菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果?纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。 例如古人安世高法师，累世修持，首一世为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命债，其债主在中国。于是航海而来，到达洛阳，行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，即怒气冲冲，近前未发一言，即拔刀杀之。法师死后，灵魂仍至安息国投胎，又为太子。 迨年长，又发心出家，依然有宿命通，知今世尚有命债未还，债主亦在洛阳。于是重来，至前生杀彼身命者家中借宿。饭罢，问主人曰：“汝认识我否?”答曰：“不识。”又告曰：“我即为汝于某月某日在某旷野中所杀之僧是也。”主人大惊，念此事无第三者能知，此僧必是鬼魂来索命，遂欲逃遁。僧曰：“勿惧，我非鬼也。”即告以故，谓“我明日当被人打死，偿夙生命债，故特来相求，请汝明日为我作证，传我遗嘱，说是我应还他命债，请官不必治误杀者之罪。”说毕，各自安睡。 次日，同至街坊，僧前行，见僧之前，有一乡人挑柴，正行之间，前头之柴忽然堕地，后头之柴随亦堕下，扁担向后打来，适中僧之脑袋，立即毙命。乡人被擒送官，讯后，拟定罪。主人见此事与僧昨夜所说相符，遂将僧遗言向官陈述。官闻言，相信因果不昧，遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国，第三世又投胎为太子，再出家修行，即世高法师也。 因此可知虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感恶果，若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自易入道了。

元音老人：看破红尘，一切放下，专心念佛，即上上智也

元音老人：看破红尘，一切放下，专心念佛，即上上智也 我们明白了念佛的作用和生西的道理，就知道大势至菩萨教导我们念佛的方法“都摄六根、净念相继”是确切不移、无可改变的至理名言了。上中下三根，不问哪种人，都须遵照这确切的指示，内而身心、外而世界，一切放下，将眼耳鼻舌身意这六根统统摄在一句佛号上，绵密提持不绝，自然于不知不觉中将妄心转化为佛心，与西方弥陀感应道交，打成一片。所以古人说：“万修万人去。” 念佛时，既不能操之过急，追求次数，以免伤气耗血，亦不能疏漏缓慢，让妄念有空可钻；既不可追求一心不乱，以免妄上加妄，更不可认念佛成片为难，畏惧不前。我人果真看破红尘，知一切是幻，毫无系念，定能死心塌地地抓紧一句佛号，着力提持，而不致口念心乱，妄念翻滚不歇。念佛如能像推重车上山一样用力，句句相接，字字分明，虽下下根人亦不怕佛念不能成片，心不开悟！因念佛功夫，不在懂得深奥玄妙的道理，而贵专一。心不外驰，便能一切放下，死心塌地地一心念佛，久久功纯，妄心何患不融，佛性何患不见！故云：下下根人有上上智。盖看破红尘，一切放下，专心念佛，即上上智也。 净宗大德嘱人，不要管他是否一心不乱，也不要问他明心见性与否。只安详稳步秉直念去，自然水到渠成。一是怕我们要求一心不乱或明心见性而妄上加妄，反自误事；二是恐要求过高，胆怯众生望而生畏，知难而退，不敢进修。并不是说念佛法门不要一心不乱，或与明心见性无关。净宗是寓高深之理于平易践履之中，于真实行处而暗合道妙。故上、中、下三根人遵其所教，平实念佛，俱能见性。不似禅宗，只接上根利智，中下根人无从问津，故法门深广也。

元音老人：镜里看影虽不难，水底捉月怎办到

元音老人：镜里看影虽不难，水底捉月怎办到 元音老人开示 镜里看影虽不难，水底捉月怎办到 世界上一切景象都是镜子里的影子。因为世相皆是真心变化显现的。上面说了，离开真心，一物也无。真心是成就一切事物的根本，犹如镜子；事物好比镜影。影子虽看得见，但若去取，就如水中捞月，捞不着。 摘自《解脱歌》浅释

元音老人：什么叫身内身，身外身？

元音老人：什么叫身内身，身外身？ 佛学常识 元音老人开示 问：什么叫身内身，身外身？ 答：身内身即佛性，真身。在认识本性后，时时保护它，到六根不为境界所动，清净了，我们的神识就出来了，不必等到死才出来。出来的身叫身外身，即意生身。它还是假身，是第七识。出来后还会有变化。第一次叫三味乐正受意生身，靠打坐的功夫。这时还不能要出就出，要入定才能出，动中出不来。超过五地就能出三个了。到八地以上，就是种类俱足无行作意生身。动植物山河大地一切东西都能变化自在。如不认识本性，纵然出阳神，还是有生死。吕纯阳祖师后来见了黄龙祖师，才完全醒悟说：“自从得见黄龙后，方悔从前枉用功。”道教里有住著，要到最后才能化空，气功更有住著，所以不能了生死。 道教、气功是以炼精气神为本，而佛法是以菩提心为根本，精修定慧积累功德而成道。一是有为之体，一是无为之德，故不可同日而语。

元音老人：外道与佛教的根本区别

元音老人：外道与佛教的根本区别>>> 有得与无得正是外道与佛教的根本区别。佛教一无所得，不于心外取法，无修、无得、无证，一法不立。外道有法可修，有神通可得，心外取法，终不究竟。比如，道教以出阳神为成就，有阳神可得，有个物在，终不究竟。 从前，吕纯阳祖师修道有成后，四方云游。一次，走到了黄龙山，看见山顶上有紫云结盖。这是瑞光，一般人是看不到的，只有修道人才能看得见。他知道山上有得道高人，于是上山参访。到了山上，看见一座寺院。这时，维那师正拈香请黄龙祖师出来说法，吕纯阳赶忙进入殿内。黄龙祖师上了法座之后，厉声说：“座旁有窃法者！”吕纯阳一听，心想：哎呀，这是说我呢，你们都是和尚，只有我是道士，本来想听听你说些什么，既然说我窃法，那我也就不客气了，不妨和你较量较量。因为吕纯阳已证得阳神了，以道教来看，这是最高境界了。艺高人胆大，吕纯阳毅然从僧群中站出来，问道：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”粟是米，一粒米这么小，而世界这么大，如何能藏进去呢？铛是锅，只能煮半升米的锅，一升米都煮不下，怎么能把大山大河放在里面煮呢？因为道教注重神通变化，他可以把一粒米放大笼罩着这个世界，也可以把山水缩小，把锅放大，在锅内煮山川。吕纯阳就拿这个偈子来试探黄龙祖师。 祖师一听，知道吕纯阳还没有证到根本，却落到枝末神通上了，至此还痴迷不悟。于是，指着吕纯阳说：“这守尸鬼！”吕纯阳一听，哈哈大笑说：“争奈囊中有长生不死药！”这句话含有两种意思。一是道家炼外丹（采药，采丹砂，即朱砂这类东西。立炉鼎，炼出外丹），吃下去，可长生不老，肉身不坏。所谓囊中就是口袋里面。另一种是内丹成就，炼精气神，采大药炼成大丹，即所谓金丹，化成婴儿，为金刚不坏的阳神。这个囊就是臭皮囊，即我们的肉身。吕纯阳认为自己已阳神成就，是金刚不坏身，已不是守尸鬼了。岂不知阳神并不究竟。阳神是什么？阳神就是佛教里所说的意生身，即第七识（末那识）所生起之身，还是虚幻的识神。我们凡夫的眼耳鼻舌身意六根，总要对外面环境的色声香味触法六尘，生起色受想行识五蕴，这五蕴烦恼就把第七识盖覆住，不得自由，出不来。烦恼越多，压得越深，封得越死。这个第七识，它是染净依。意思是你染它跟着你染，你净它跟着你净。前面六根受外面六尘所染，着相了，五蕴烦恼纷纷扬扬，分别作用，第七识就不得自由，不得清净。倘若我们能明悟一切事物皆如空花水月，虚幻而不可得，一放一切放，空净无染，将覆盖在第七识上面的污染销光，第七识就获得自由了。你不要它出来，它也自然而然地出来了。而道教不明白这个根本原理，用强制的观想功夫在定中生出这个意造的阳神，所以它并不究竟。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡有相者，有生必有灭，有成必有坏，决不会永远不坏，这是最辩证的。 所以，黄龙祖师指着吕纯阳祖师说：“饶经八万劫，终是落空亡。”意思是，你纵然活得比世人长寿得多，能活八万个大劫，最后还是要毁灭，不可能永远不坏。因为你还没有见到阳神的本体——佛性，还在弄识神啊！玄沙大师说过：“修道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人！”这个“真”就是指佛性。意思是修道之人没见到自己的根本，没见到性这个万能体，而着相于些小神通上，玩弄识神，误以为已得根本，以致步入歧途，生死不了。前面我们讲过，性喻水，识神喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。修道人没有认清水的湿性，而只认得波浪的动态，即只知波浪而不识生起波浪之水，所以错了。纯阳祖师一听，怎么终是落空亡啊？心里很不痛快，我明明阳神已成就了，已成金刚不坏身了，怎么还说我落空亡呢？纯阳祖师身后背着一把宝剑，他突然拔出宝剑，飞剑斩黄龙。黄龙祖师哈哈大笑，顺手拿起佛台上的拂尘，轻轻一扬，“啪！”剑落地了。这是什么含义呢？“剑”、“见”谐音，表示见堕。意思是纯阳祖师的知见落于下风，打了败仗。纯阳祖师赶忙跪下来，给黄龙祖师顶礼，并请开示。 黄龙祖师看他趾高气扬的神气终于变了，能虚心下气，能放下来了。于是，拿他的问题反问道：“‘半升铛内煮山川’即不问，如何是‘一粒粟中藏世界’？”经此一点，纯阳祖师当下就开悟了。 纯阳祖师过去修道执着追求的是神通、出阳神。现在“见堕”心空之后，听黄龙祖师一开示，啊！他悟到了一切法都不可得，一切都是无相的性的显现，都是性的作用，唯有性是真，其它皆假。纯阳祖师到这里才真悟道，所以他作偈云：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金，自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”

元音老人：“平常心是道”，慎勿错会！

元音老人：“平常心是道”，慎勿错会！ 开示 来信所说，甚合道妙，读之不胜欣悦！唯“平常心是道”，慎勿错会。以“平常心”不是我人平常执相之心，乃平而不曲，常而不暂之意。凡夫见色闻声，常为境转，心生波动，故曲而不平。初入道人，功夫未落堂，有时空，有时不空，故暂而不常。真用功人，时时观照，常常省察，直至纯熟，浑化相忘。既无能观、亦无所观；既无平曲，亦无暂常，斯为真平常心矣。由此平常心，日用随缘，一切照旧，既不现神异之迹，亦不著奇特妙用，所谓“依然还是旧时人，不是旧时行履处。”则真到家矣。 六道众生，一切运转施为，举心动念，无非真心妙用。惜以妄想执相故，迷罔不识，徒自造业受报，沉沦生死。佛为悲悯众生，现身说法，教令就路还家，识得这平常起一切作用的就是当人佛性：故说平常心是道。非说平常心是道，就可不用功而马虎浪荡也！ 理论上透过，只是解悟，于事上不得力，生死不能了。须于理悟后勤于观照，好比宗下所谓的“照顾话头”，在事上磨炼，将妄习一扫而光，方可放手。先师说：“要在定上打开，不可理解即草草了事。”定上打开，非只说在座上习定打开，乃在一切时，不问动静、闲忙，都常摄在定，不为境转，不为风动，方能打成一片，识得这“平常心”也。

《大手印浅示》第二讲正知见

《大手印浅示》第二讲正知见见地要正，见不正就要“莽莽荡荡遭殃祸”。佛经里讲见惑和思惑，就是说我们有知见不正和思想着境的迷惑。刚才讲了身见，这是我们见惑的第一个迷惑。下来就是边见。因为有身见故而身体不能常住于世，它要死的，死以后到哪里去了？有人说，死了就没有了，这是断见；另有人说，还是有的，这是常见。不是执常见，就是着断见，都倒在两边，不离断常两边叫边见。还有邪见，就是拨无因果，说世上没有因果，这可害人不浅啊，将来他下地狱受苦就知道了。不要说将来，就是眼前果报也不爽，你做了坏事就会被枪毙或坐牢，你能逃得了吗？所以邪见是最坏事、最害人的。　　下面还有外道的见取见，戒禁取见。见取见者，迷执妄见——即执前三见为正见。戒禁取见者，妄执苦身——受种种邪戒与苦行，为此身死后生往人天乐处之因。比如现在有某种邪教妄称世界末日到了，大家快点自杀升天，害得大家集体自杀。　　以上五种见，身见、边见、邪见、见取见与戒禁取见都是不正见，知见不正，果一定迂曲。我们晓得心就是佛，佛就是心，修行不向外求，不着身见就是知见正；我们念佛就是念心，念心就是念佛，我们用功使这个心能够平直无曲，无有粘着，除去它的住着性，去除它的贪得性，从而恢复本来，就是知见正。这样用功，才能有所成就，所以见地正非常重要。圭峰宗密禅师说：“修道人因知见的差别，修证的果有五种不同。第一，带异计（心外取法）欣上厌下而修者，是外道禅。第二，正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。第三，悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。第四，悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。第五，悟此心本来清净，原无烦恼、无漏智性，本来具足，此心即佛，是最上乘禅。达摩门下所传之禅即是此禅。”由此可见，见地也即因心，在修行的过程上是何等重要。未完待续……

第一讲大手印三要释义 统摄于心的见、定、行

第一讲大手印三要释义统摄于心的见、定、行一、心、佛、众生三无差别“应知传承诸上师与我心无别。”　　我们佛子应该知道，我们的心——佛性和历代的祖师都是无二无别的。这里拿历代祖师来代替诸佛，因为佛已经涅槃了，佛法现在都是由祖师传授，以祖师代表佛，佛和祖师就合为一体了。我们的心既与传承诸上师无别，就等于与佛无别。讲到这里有人不免要起疑惑，我们是凡夫，佛是神圣，凡圣不一，怎么会是无别呢？他就不知道，性体是不垢不净，不增不减的，无论凡圣都一样。佛之所以神通广大，妙用无边，而我们不能者，是佛的性体上的污秽积垢都洗清爽了的缘故。我们因为粘着事物假象颠倒妄想，玷污了本性，就像太阳被乌云遮盖了一样，阳光显不出来，所以不能显发神用；但不管乌云多么厚，怎么遮盖，太阳还是在，阳光未曾少一分，乌云散开后，太阳就光芒万丈地现出来了。就是说我们的心尽管污秽（着相的缘故），但是我们只要把污秽、积垢洗清爽了，就和佛一样光明。所谓在圣不增，在凡不减，并不因我们是凡夫就失却了光明的性体；不过因为我们执著颠倒妄想的缘故，习染深重，遮盖住本性，光明不能显现罢了，本体还是一样。　　为什么说这句话呢？这句话非常重要，因为我们现在要成佛，要了生死出轮回，救度众生。就先要知道怎么修法，而修法时，第一要见地正。所谓见地就是因地，就是下手时，先要知道用什么来修，如何修？方能迅速圆成，否则就多走弯路，所以先要知道我们的本性原和诸佛一样，没有区别，用它来修证，就和烧饭需用米一样，绝无有不成。明白了这一点，对我们能修成佛就不疑惑了，这样修持才收功迅速。不然佛是最高至上，无可企攀的，我们都是凡夫，怎么能成佛呢？怎么能修成就呢？一有怀疑就趑趄不前，不能成就了。因为信心是成功之母，要成就任何事情，第一要信心充足，没有信心，做任何事都不能成就。比如修净土宗的人，第一要深信不疑，西方确有净土，我只发愿念佛，临命终时，必得阿弥陀佛接引生西。然后精勤念佛，临终方能成就。如信的不深，将信将疑的，哎呀，我障重呀，能生西方吗？恐怕不能生吧？！那就不行了，因为他怀疑不定，做起来就无力，不能一往直前地努力奋进，就不能成功了。所以信心是第一，任何事情都是这样，世间事情也是这样，我相信这事能成功，就肯努力去做，虽然遭到失败，也不怕，再接再厉地去干，结果一定能成就。否则，一遇挫折，就心灰意懒，势必一事无成。　　开头一句话就是叫我们信得及，我们的性和佛没有区别。因为传承诸上师是代表佛的，和佛一样，我们的性就是和上师的性一样，那就和佛性没有两样了。修道见地第一要紧，见地错了，结果必定是迂回曲折，走弯路。我们果能信得及我们的性和佛都是一样，没有区别，只要我们去修，知道在本体上熏修，把颠倒妄想转化，恢复本来面目；而不在色体上修，不向外求，那么我们就一定能成佛。信得及，这时候就不向外求；不然向外驰求，今天到这里求佛，明天到那里求佛，或在色体上着力，求来求去，结果求了一场空；因为你不知道本性是佛，不向内求，转向外取，故白费精力。修行要成就，应向自己本心去求。把我们自己的主人翁喊醒，别迷了，别做梦了，世间的色相都是假的，都是空华水月不可得，不要迷在你的妻子儿女财宝地位上，那都是昙花一现不可得的。所以《法华经》说“惟此一事实，余二即非真。”唯一真实的就是我们的一真法界——真正的本性。什么是法界？法界就是法性，亦曰实相。法是诸法，界是分界，总赅万有，大分为十，就是四圣六凡。四圣就是佛、菩萨、缘觉、罗汉，六凡就是六道众生——人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，都是这个性所显化。所以，非但我们人和诸佛的性一样，就是六道众生也和诸佛的真心没有区别，可惜迷于声色，业障深重而不自知。因此，佛怜愍我们，出世唤醒我们，不要再执著做梦了，你们都和我佛一样，赶快醒悟，出生死轮回之苦吧。佛在腊月初八夜睹明星悟道的时候说：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。只因妄想颠倒执著，不能证得。”可见我等众生并不因生死轮回而丧失了佛性，只要我们醒悟，不迷于声色，即能回复本来面目。恒河大手印高深得很，一开始就提醒我们：一切传承上师的心和我们的心都是一样的，没有分别，不要以为他们高不可攀。我们和诸佛心是一模一样，无有二致。把这肯定了，不怀疑我们就是佛，只因为我们迷而不觉，着相颠倒，才落轮回。现在我们醒了，不为相所迷，不再取着，那么我们就恢复本来了，这是成佛第一要，所以，开头就讲这句要紧的话，下面就解释这句话，怎么样和诸佛心无别，怎样恢复我们本来，怎么样启发妙用，这句话是个总纲，非常重要。　　“见、定、行一切行持皆摄于心。” 　　见、定、行三要素是大手印的三个秘诀，也是一切法门修持法要。为什么这样说呢？因为修行第一要知见正。以上告诉我们，我们的心和诸佛心没有分别，就叫知见正或见地正。见地正就因地正，因地正果地方能正。否则必走歧路，误认迷途，不能证正果。故云：“因地不正，果遭迂曲。”修行人因地不正，必定要走弯路而终归失败的，所以，这个见非常重要。我们凡夫都有身见，执著这个色身是我，执著得要死，身体要保养得好，吃得好，穿得好，样样好，都是为了这个躯壳。你看芸芸众生哪个不是为了这个躯壳忙？一天到晚都是为了躯壳的享受忙，这个世界的大小事都是为了躯壳忙，他们总想养尊处优地保养这个躯壳。因为要享受，不怕做尽伤天害理的事。自己没有，就抢人家的。这个世界上战争就是为了抢东西，你不给我，我就打你，把你国家亡了，你的全归我了。这种强盗行为，全为了躯壳的享受。这个社会上犯罪的行为无一不是为了躯壳，他想吃得好，玩得好，没有钞票怎么办？于是就杀人放火抢劫。其实，你造了坏因必定受恶果！因果定律，种瓜得瓜，种豆得豆，丝毫不爽！你因地做坏事，果上必定受恶报。但是，可怜这些凡夫痴迷不悟呀，只为了眼前的快乐，不顾将来的恶果。你想杀人呀，要受法律制裁，杀你的头；你抢人家的东西，就要吃官司，坐监牢。你不想想看，做了坏事能逃得了吗？！唉，都是迷惑呀！眼前受报还不算，将来还要受地狱的惨报，不得了哇。有些人就不明白这个道理，你说要受惨报，我们怎么看到一些坏人现在很享福？反过来有些好人反而受苦，这个因果不相应嘛。他不知道这个因果要看三世的。佛经上有两句话：“欲知前世因，今生受者是；要知来世果，今生作者是。”他今生受的福报是过去做善事而得到的。他现在做坏事，将来受恶报，非但将来受恶报，现在的福也就减少了，寿命也缩短了。你现在看到好人受苦，那是他过去做了坏事，现在才受苦果。他现在做好事，无形中就把他的恶报减少了，本来要受很多很多苦，现在已是减轻了。这些果报在冥冥中转换了，而大家都不知道。佛眼看得清爽，所以说：“欲知前世因，今生受者是。”佛眼看东西不像我们凡夫的眼睛，我们看不见的，他都看得见。几千年前，佛在世时，既没有望远镜，也没有显微镜，他就告诉我们：“人视一杯水，佛视千万虫。”他看一杯水里有成千上万的虫，看得很清爽，而人就看不见。现在我们用肉眼看这世界上只有一个太阳，用天文望远镜才能看见有几亿光年外的星宿，虚空中既有别的行星、太阳和恒星，其他星球上也有生物。但佛老早就知道了，看得很清楚。他告诉我们：虚空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同时太阳也很多，和现在科学家说的一样，没有区别。所以说佛是先知者，看得很清楚，而人却很糊涂。我们要遵照佛的教导去做才对。

大手印浅释(一)序言

大手印浅释(一)序言 序言   这里给大家讲一讲大手印，大手印是密宗最高层的法。密宗分九乘次第，这属于最高一乘，藏语为阿底约嘎，就是心中心圆满相应法。我们大家修心中心法已经很长时间了，都应该有些成绩。有的人已经打开本来，见到本性；有的人呢，可能在座上本性现前时，没有觉察而滑过去了。所以今天和大家讲一讲佛性是怎么回事，怎么样才能见到它。见到之后又怎么样来进一步提高向上，启发妙用而圆成佛果。以提醒、敦促大家共同进步。 注：密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、内三乘、密三乘。现把这九乘的内容稍微讲讲：外三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是指阿罗汉、辟支佛、菩萨所行之四谛、十二因缘、六度万行等法，泛指显教。内三乘是指作部、行部、瑜伽部三部修法。作部又称事业部，有增、息、怀、诛等等法门。这都是随顺众生的愿望而起用的法，也是“先以欲钩牵，后令入佛智”的方便接引法，并不究竟。行部的修法，目的是了生死、出苦海，才算进入了实修。从观想入手，修气、脉、明点，如颇哇法等等。瑜伽意即“相应”，瑜伽部的修法，事与理相应，言与行相应，上与诸佛相应，下与众生相应。从这里开出三个层次，就是密三乘。密三乘是嘛哈（摩诃）瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。嘛哈瑜伽，意即大圆满相应，将观成的气脉等有相的东西化空，以与无相的法身相应。阿努瑜伽，意即无上圆满相应，以界智为趣入门，进一步把种种显现都化为一实相。阿底瑜伽，意即无比圆满相应，进而合三乘为一大密咒乘。 恒河大手印和禅宗一模一样，它也不讲用什么法修，而是讲无修无得无证，直指人心成佛。但无修无得无证这是真如本性的自然智，我们要证到这种境地，才谈得上无修无得无证，而不是空口说白话的。如果仅懂得一些义理，而没有做到心境一如，顺逆无拘，纵横自在，就说无修无得无证，那就完全失去意义了！所以，我们要把恒河大手印和大家讲一讲。 　　所谓大手印者，并不是有个手印用来修持，不像我们修心中心法时，有六个手印一个咒，须结印持咒修。这个法是直指法门，直接告诉我们，真心是怎么一回事，怎样来开发智慧，怎样来启发妙用。所以这个法是直截了当的直指法门，修心中心法的人听了很有用，因心中心法也是不用通过有相而直证心地的。大手印有很多种，恒河大手印是其中最上之大手印法门，它不要什么观想、气脉、明点、本尊等等的法，也毋须持什么咒，它直下指示我们见性成佛，所以是最高一层的法。 　　所谓大手印者，就是一真法界。什么是一真法界呢？一真法界就是我们的本性真如妙体，也就是成佛的根本。为什么叫大手印呢？因为我们的佛性是大而无外，小而无内的，所谓“大象无形，大音希声”，最大的相是无相之相，无相可见的是最大的象。我们的本性是非空非有，非青非黄，非大非小，一切皆非。所以把它说似一物皆不中，没有什么东西可以比仿，因为它是无形无相无可比拟的，它是大的不得了，尽虚空，遍法界，无物不包，无法不具。手就是心，心就是手，俗语说得心应手，就是这个道理。假如不是心，手也不会动。印就是我们和佛心心相印，佛心就是我心，我心就是佛心；故经云：心、佛、众生三无差别；又云：千佛万佛共一体，即此意也。故大手印，就是我们的大心，就是我们的本性。一切东西由它生起，由它显现，由它变化，这叫大手印。恒河大手印就是这么好，这么高，因而下面我们要把这宝法和大家公开地讲一讲。  

元音老人：见性须从明心上下手，离心无性可见

元音老人：见性须从明心上下手，离心无性可见 古德云：体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明！起用正以显体，明心方可见性。这就是说要见性须从明心上下手，离心无性可见。因为性体无形象，不可见，而心是用，用无相不显，从有相之心用，方可得见无相之性体。上面说过，我人之思想、工作、创造、发明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。要见性，即须从这些作用上来见，离开作用，即无性可见。犹如世间之理与事，事无理不成，理无事不显；理立正所以成事，事成正所以显理，理即事，事即理，理事不分，故见理须从事上见，离事亦无理可见也。 如昔异见王问婆罗提尊者曰：“如何是佛？”尊者曰：“见性是佛！”王曰：“师见性否？”尊者曰：“我见佛性。”王曰：“性在何处？”尊者曰：“性在作用！”王曰：“是何作用？我今不见。”尊者曰：“昭昭作用，王自不见！”王曰：“于我有否？”尊者曰：“王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。”王曰：“若当用时，几处现出？”尊者曰：“若出现时，当有其八。”王曰：“其八出现，当为我说。”尊者曰：“在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捏，在足运奔；遍现俱该法界，收摄在一微尘；识者知是佛性，不识者唤作精魂！”王闻即开悟。 又如《金刚经》，世尊于说法之前为什么先插一段著衣、持钵、入城、乞食，直至敷座而坐呢？盖欲启大众无形般若之机，不得不借用六波罗蜜有相之形也。因无体不能成用，眼前一切相用，处处皆在反显般若无相之体。奈我人不识，故佛特借用有相之事行，以密示无形之妙体，令我人证入般若波罗密也。 性固不无，但不可以耳闻，不可以目睹，不可以知知，不可以识识，但可以慧照，可以妙观，可以领悟，可以神会。故曰“如是悟会，悟会如是”而已。六波罗密之密行，乃世尊不开口之说法。如是般若放光，独空生（须菩提）当下契会，应机缘起，出座请问，乃成就一部《金刚般若》妙经。 摘自《略论明性见性》

何为法身、报身、化身？

元音老人｜法身、报身、化身 ！ 来源：《佛法修证心要》元音老人　著 何为法身、报身、化身？临济祖师说：“一念清净心光即法身佛，一念无分别心光即报身佛，一念无差别心光即化身佛。法报化三身，本性全具，不用向外别求。”所谓一念清净心光，就是当我们不生一念时什么念头都没有而了了分明非同木石的灵知。要有一个念头存在，就不清净。同样，有一个佛念，有一个念咒的心，都非清静。须当能念之心与所念之咒一时脱落，能所双亡时，方是一念清净心光，这就是法身。我们修法老是说明心见性，就是见这个本性。 一念无分别心光，就是报身佛。一念无差别心光，那就是化身佛。这分别心光和差别心光，分别在哪里呢？分别、差别不是同样的意义吗？怎么无分别心光就是报身佛，无差别心光就是化身佛呢？因为报身佛是光明身，一片光明，没有其他色相，更何有差别的相？所以说一念无分别心光是报身佛。 要证果地报身佛，须悲智双运、广度众生、积累功德才行。我们证到本性以后，大悲之心就油然而生了。我们觉悟了，晓得世界上的种种现象都是虚假不实的、幻化的，如水中月影一样不可得，而不去造业，超脱了苦轮。可众生不知道，业识茫茫地不断造业受报，出苦无由。大悲心不禁油然而生，发起大愿，广度众生。这个大悲是从大智生出来的，没有智慧生不出大悲心；没有大智也不能度众生。因为要度众生，须识众生的根基，方能对机说法，所以度生要智悲双运，不是懂得些理论即可成事的。功德圆满了，感得的报身是果德大光明的报身。 如善财童子见到弥勒佛(就是在我们要去的兜率内院，弥勒菩萨在那里)，弥勒佛对善财童子讲：你根本智得到了(根本智就是证到的本性)，但是差别智没有得到。差别智是后得智，即在度生的过程中，将尘沙惑与微细无明消尽所得的大智慧。能随众生不同的根基、习气，教以相应的佛法，度他出苦海。这个差别智你没有，还要在世界上磨炼，广度众生，方能圆满差别智。度生功德圆满，你就感得和我一样的报身了。我弥勒佛得到这个紫金身，就是广度众生，突然之间就生出来的呀！ 任何人证到的报身都是光明身，所以它是无分别的。化身则不然，化身是有相的，有相则有差别。如男女老少、草木鱼虫、日月天地，都有差别。既有差别，为什么说一念无差别心光即化身佛呢？因为相虽有差别，而生起诸相的本体——法身是无差别的。一切众生都是佛，因为都有佛性；一切世界景象都是我们的佛性所成所显现的。无论什么好的境界或坏的境界，既然都是佛性所成所显现，那就平等无二了。故无论是我们五浊恶世，还是西方净土，都是平等无别的。世间诸有俱由我们一念无差别心光所化，所以一切事物就是化身佛。差别者在相上是有不同的，但生起诸相的性体是平等的，故一念无差别心光是化身佛。把这道理搞通了，就不致怀疑同一意义的无分别心光和无差别心光怎么既是报身又是化身了。 我们认识了一念清净心光，毫不猜疑，就当下见性了。用不着到什么地方去找，它就在你自己面门上放光芒嘛！一念清净心光，就是根尘脱落，就是当我们修法时忽然能念之心与所持之咒一齐脱落，身心世界统统消融，但歇灭当中，不是断灭，而是了了分明的灵知显现。这灵知就是我们的本性，也就是法身、报身、化身。 至于要真正证到千百亿化身，能分身十方世界，广度千百亿众生，像封神榜那样的变现，那就非证成圆觉大智不可。就是说最最微细的妄念，也除罄尽了才行。我们的妄心、妄念分粗的妄、细的妄、微细的妄、极微细的妄。极微细的叫微细流注，就像微细的水流，你看它不动，实际在运动！它下面动得太快太厉害，看起来反而不动了。把这个都截断了，不动了，那就能证到百千万亿个化身，度千百亿众生，起大妙用了。 我们做功夫，就是要先断人我见，次断法我见。人我见，就是有人和我的区别。法我见，还有个法在。法我是什么呢？像罗汉，他们知道肉身、色身是不可得的，世界是虚幻的，要离苦得乐应离开这个世界。但他们于中又生了一个法我。他们以为有法可修，有生死可了，有涅槃可证。同时又以佛性的四大种性——地、水、火、风为我。我们的佛性本有七大种性，就是地、水、火、风、空、根、识，七大种性中以地、水、火、风最为主要。世界是地、水、火、风组成的，我们的身体也是地、水、火、风组成的。他们修道发悟不执著肉身，改执佛性中元素——地、水、火、风为我，以为这是真的，而肉身子是假的。殊不知佛性中的地、水、火、风四大种性只是佛性的部分元素而非全体，如我人之有眼、耳、鼻、舌，非整个人体。今误认为我有个物在，故为法执，而不得究竟。所谓种性者，乃“种子”能生义。譬如稻种种下去能生出稻子来，麦种能生出麦子一样。我们这个肉体既是四大种性生起的，世间的一切一切都离不开四大种性。罗汉和辟支佛经过佛法的洗炼，知道了由四大生起的色相都是假的，不可执取，但又误认四大种性为实我，殊不知一有住执，即非真实，何况四大种性乃佛性部分元素，并非全体。所以他们未真见性，被佛呵为焦芽败种。 我们用功既不能假执四大为我，也不能住在佛性上。一有所住，便落窠臼，所以真成佛者，连个佛影也无。假如你说“我成佛了”，那你未成佛，是成魔了。因为你还有个立脚点，胸中还有一个物，未曾空尽。我们的法身和虚空一样，一丝不挂，一尘不染，既无时间相，亦无空间相。所以我们做功夫，须剿绝一切，绝对不能有丝毫住着。但要真做到人我消灭，须证到七地菩萨才行。 “不动地前才舍藏”(不动地就是第八地菩萨)，“金刚道后异熟空”(金刚道是第十地菩萨)，到十地菩萨之后，法我才能取消。不然，还住在法我上。所以，常说“百尺竿头住的人，虽然得入未为真。”就是坐在竿头上还有个立脚点在。所以要“百尺竿头更进步，十方世界现全身”。十方世界都是你的身，立脚点也拿掉，法我就取消了。到这地步后，你就是圆觉大智了，可化百千万亿化身。我们做功夫，就是这么做的。 你们总问：“我们到家还差多远哪？”往前看，路途遥远得很。你就想：“哎哟，不得了，还相差很远很远哪！”就难免失去信心了。向后看，比比过去，看到自己进步了，心就安稳多了。所以，佛很慈悲，他说：“你们众生的气魄不够，胆量小，现一个化城让你们住住，休息休息，没到佛这个地步，先到西方极乐世界去安安身，歇歇脚，或到兜率天也好。”但大心菩萨说：“我都不去！地狱不空，我誓不取佛位，我要度尽地狱众生。”地狱并不可怕，你们证到时就不怕了。上面说一念无差别心光，地狱、天宫一般同，有什么美好、丑恶、享乐、受苦的差别呢！？ 比如我们的法身，一些不修法的人因未看见，总说没有，但它是实有，大家经过如法勤修，亲自证得，就深信不疑。法身——佛性——确是真空妙有，具足万能的大宝藏，而且一切众生都具有，真实存在，而非虚无缥缈的。 讲到真空妙有，非但佛性如此，一切事物无不如此。例如一只杯子，它的体性是空的，因杯子无本体(不是本自有的)，如玻璃杯，是用玻璃制成的，而玻璃也无本体，是矿藏开发出来的，矿藏是经过多少世纪地质变迁与气温压力等变化而成的，所以都无本体，犹如佛性无相可见，故名真空；但一切事物，本体虽无，而假相不无，能尽其用，如佛性妙用无边，故名妙有。上面说过，一切事物皆佛性所化所成，佛性是真空妙有，一切事物当然也是真空妙有了。 或有人问：为什么地、水、火、风四大构成的人有情感，而四大合成的事物无有感情呢？答曰：如果一口气不来，这肉体还有情感吗？可见情感不在肉体上，而在灵性上。人们之所以有人体、物体之别者，因凡夫的心量不广，只抟取少分四大，钻在肉壳子里以为我，而不能广遍一切物，故造成有情无情之别。其实，当一个人断气时，这肉体岂不也和木头、石块一样，哪里有什么知觉、情感！岂不也是无情之物？我们做功夫，做到身心、世界化空，证到尽虚空、遍法界广大无边的真性时，即能遍一切物，而无有情、无情之别了。如“生公说法，顽石点首”，即是明证。所以说日月星辰、草木丛林、森罗万象无一不是我们的化身。劝大家赶快做功夫，勿要放逸贪玩，粘着声色货利，而置此大宝藏于不顾，辜负了自己，白白到世界上来走一遭，如入宝山空手而回，未免太可惜，太不值得，太冤枉了，望大家珍重！

空手把锄头，步行骑水牛

元音老人｜空手把锄头，步行骑水牛 知是空华 · 即无轮转 来源：《佛法修证心要》元音老人　著 空手把锄头，步行骑水牛。 人从桥上过，桥流水不流。 傅大士这首偈看来有些玄虚，叫人莫名其妙。“人从桥上过”这句话好懂，我们从桥上过去了。怎么会“桥流水不流”呢？“空手”怎么“把锄头”呢？“步行”又怎么“骑水牛”呢？这是什么道理？原来是说，我们的肉身躯壳是等于我们住的房子，而佛性才是住在里面的真人。众生迷于色相就错认这个色身肉体是我，而不知佛性是何物，以致造业受报，生死不了。这首偈就是提醒我们认识主人公，不要错认假相。我上次讲临济大师说：“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”就是说这个肉体自己不会动、不会讲话，也不会听话。我们能运动、工作、走路、讲话、听话……都是这个主人公的作用。 这首偈就是颂这个主人公的。“空手把锄头”，我没有拿东西啊，原来拿东西的那个手(即肉体)，就等于你的锄头，是主人公在指使你运作。“步行骑水牛”，你能够走路、奔跑，也是主人公驱使肉体的妙用，就等于人骑在水牛上赶牛走路一样。“人从桥上过”，肉身就比做桥，人就是主人公，人在世上不过住一段时期，就要走了，就圆寂了，等于在桥上走过去了。所以，根据这个人生无常的道理，古人说：“夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。” 这个社会，这个世界就是个旅馆，暂时住一住就要走的。大家何必在这里争王称霸，斗争不息，杀戮不休呢！？“人从桥上过，桥流水不流”。人从桥上过，我们这肉身壳子是不长久的，是变迁的。人由少而壮，由壮而老，这“桥”不就是在流转吗？在变化吗？“水不流”，水是代表我们的佛性，它是不流动的。它是亘古常存，不来不去，不动不摇的。这个颂主人公的偈子好啊，就是要我们明心见性。 但是，打开来见到本来，不过才到法身边。如同回家只走到房子外边，非但没有入室，还未登堂，差得远呢！要做功夫，时时不能懈怠啊！假如你们今天做做，明天停停，这怎么行呢？要知“打坐”，“打”是打死妄念，“坐”是坐见本性。假如什么时候都能坐见本性，这是真打坐，不是坐在那里任妄念翻腾，装模作样为打坐。所以我们修法，要在心地上做功夫，时刻不能放松。《心经》第一句“观自在菩萨”，不是统称某某菩萨，而是教我们做功夫，观自在——时时观照自己的本性，在本位上不要有走着。假如你上座也坐不安稳，下座后也不摄心观照，任妄念游走就是流浪！那就错过一生了。 见到法身边不算数，这时自救不了，须继续用功，进入法身正位，更要法身向上，才能圆证佛果。法身向上是什么？一个和尚问长沙景岑禅师：“师父，请你开示，何为法身向上？”他说：“一根针，三尺线。”(这就是一切平常，随缘应用，不着玄妙)。和尚不懂，请师父再开示。他又说：“益州布，扬州绢。”益州的布和扬州的绢都是很出名的。这就是教我们在悟道后于日常工作中顺逆自在。不是顺了就高兴，哈哈笑；逆了就烦恼，就发火。须做到顺也好，逆也好，顺逆自在，安闲自得，潇洒无物，一切恬然自尽，才是一个绝学无为的闲道人。到这地步就坐也不要坐了，安然无事了。 孔老夫子说：“七十从心所欲而不逾矩。”就是尽管想做什么就做什么，都不会越出规矩范围。因为他心空了，不再着相，不会再做不道德之事了。有人问我：“假如我坐得心空了，我可以去杀人放火吗？”这种问题真幼稚得好笑，你杀人放火还心空吗？你为什么要杀人放火，还不是为了着相？要越货，要劫财吗？这正是着有，还说什么心空呢？你真心空就会悲智双运，会可怜众生不了解实相，而着妄情，天天造业受报，妄受生死轮回之苦，就会想方设法救度他们，哪会再做伤天害理之事呢？ 法身向上是透过理边，在事上圆融无碍，不是一天到晚不做事，死在那里不动的，死坐在那里决不能成道。因为要除尽多生历劫积累的执著妄习，一定要在境上炼，在境上多碰钉子，多经敲打，才能把习气消光。不在境上炼，死定在那里，妄习种子伏藏在里边，一经翻动习气更大，压也压不住。所以要除尽妄习，非在事境上锻炼，将其连根拔除不可，不是修个灭尽定，将妄种压伏在那里可以了结的。 我们的无明分四等：粗妄、细妄、微细妄、极微细妄。这四等妄，尤其后面的两种，一定要在境上炼，在随众生滚中锻炼出来，才能将其消掉。众生的习惯、习气个个不同，你要度他就须舍己从人，要随顺人，自己先须将习气消尽，才能跟别人跑。所以菩萨有四摄，这随顺他人就是同事摄，你和他一起干，才能把他拉过来。每个众生的脾气都不同，你都能适应，都能对机，你的主观微细习气才能消尽，你的心量才广阔。这无明很细微，像沙泥一样多，教中叫尘沙惑，这种妄念一定要在度生中才能了。所以你度众生，千万不要居功自傲，还要感谢众生，因为你成道，是众生帮你成道的，没有众生，你的习气改不了，福德也无由积累啊！ 初做功夫要有为，有执著，但循序渐进地做去，功夫做熟了，从保而任，从任而化，那就进入无为了，无为也不住，更进而浑化相忘，才能圆证菩提。功夫不是天上掉下来的，没有天生释迦，诸佛也是修出来的，锻炼出来的。我们每一个人都有佛性，和诸佛一样。只要用功修，勤除妄习，皆能成就。有人问：假如我们现在把无明修掉成佛了，将来会不会再有无明加进来，佛又变成众生呢？答曰：不会。因为，从无始以来我们有这个佛性时就同时有无明，从来未曾觉悟过。如同在矿之金，与砂混杂，经过修炼，去尽无明，犹如出矿之纯金除清杂质不再入矿一样。修成功后，不会再起无明了。 “人身难得今已得”。虽然世界上有几十亿人口，但得人身的只不过是一指甲土。这一指甲土和大地的土相比较，不得人身的就太多太多了。像细菌、鱼虫、蚊蝇等，不晓得有多少，它们可怜不得人身啊！我们现在既得人身，就要珍视这身，不要辜负它，糟蹋它，浪费它，要把它放在珍重的位置上做些有益众生的事，才不枉到这世界上来做人一场。 “佛法难闻今已闻”，佛法能有多少人听？就更少了，有人听到的“佛法”只是烧香拜佛，求佛菩萨保佑长寿、享福、儿女孝顺，或是找个好对象，做生意发财等等，各有所求的佛法。这不是真正的佛法。佛法是教育我们怎样做人，怎样去除迷情，认识人身、宇宙之由来，怎样了脱生死，怎样教化众生共同超脱六道轮回之苦，共享本性天真之乐的。 但是，我们的佛菩萨是大悲心切的，要广度众生，先要把众生引进门。先满足众生的欲望，你要牛给你牛，要发财、做官，就给你发财、做官，你要什么就给你什么。观世音菩萨和药师佛就是最典型的例子。在你得到这些时，你内心就种进了一颗种子，这都是佛和菩萨所赐予的。佛种子种进了，将来决定成佛，这叫“先以欲勾牵”。等你研究了经论，把道理弄清楚了，才知一切都是虚假不实的，犹如水中月影不可得的。那就一切放下，大开佛智慧了。再经努力用功，除尽妄习证成大道，即可利他度化众生了，这就是“后令入佛智”。佛为度化众生，想尽方法，真是太慈悲了。 像我们心中心法，也是为了开智慧成佛。六个印有不同的作用，第二印可以消业障，治毛病，也可以开天眼。开天眼就能看见佛、菩萨、地狱、鬼道与十方世界。但是你不要怕，一切相都是你自己，怕的话，就不要用。从前有个人想开天眼，第二印结了一年，一下子他看到了伏魔金刚神，那样子很可怕，他一下子吓坏了，吓得魂不附体，发神经病而后死了。所以心不空，不要开天眼，以免闯祸丧生。 上海有个人修其他密法的，打坐中见到佛、菩萨，心生欢喜，忽然想起有些魔也会化成佛、菩萨的样子来迷惑人，就去问他的师父如何辨别佛和魔。他的师父对他说：“要试真假，只要念‘嗡阿吽’来考验他，真的佛就不会逃走，假的就站不稳了。”他听师父的话，当再度见到佛现前时，遂念“嗡阿吽”考验他，见佛没动。他开心了，以为这是真佛，每天打坐，每天见到佛、菩萨，开心得很，哪知一住相，魔即乘虚而入。一天上座，突然出现很可怖的形象，伸出尖利的钢爪来抓他，他一下子吓坏了，神经出了毛病。就此疯狂，不省人事。这是他的师父害了他。应该于见到任何相时都不去管它，只给它个不理、不睬，好的既不喜，坏的也不怕，心不动摇，什么事也没有。 我们有一个师兄弟，打坐时看见一只扇子大的大毛手，闷在他脸上，他心慌死了，赶紧持咒，这个咒、那个咒，所会的咒都念光了，大毛手也没有去掉。他转念一想：去不掉就算了，反正肉身是假的，法身是不坏的，随它去好了。这样心空不动，大毛手就没有了。所以见境心不能动，既不要怕，也不要喜，打坐当中各种境界都会有，千万不要动，不要怕。 再讲个例子，有个北京人家里有十几间房子，有一间房子专门摆箱子的。有一天，他在自己房里打坐，出定时突然发现自己到了摆箱子的房间里去了。因外面锁着，他出不来，在里面叫，家人来开门，问他怎么到了这里，他自己也不知道。怎么回事呢？这是他从前动过心，想这个放衣服的房间清静好坐的，打坐时入定了，心印和慧心所相合，一下子就过去了。因为他入定时心空了，人身相没有了。所以能穿墙入壁，我们能得神通就是这个道理。心真空了，神通自然发现。像鸠摩罗什小的时候，随他妈妈到庙里烧香，他把大香炉一下子举了起来。过后，他想：“怎么我这个小小年纪能举起这么重的东西？”心动了，再举，举不起来了。心一生，就有碍，举不起来了。 同样，李广打猎，看到草丛中有一块大石头，以为是老虎，“啪”一箭射进去。走近一看，哎呀！不是虎，是大石头！大石头怎么箭会射进的？再射，射不进去了。我们的心力就有这么大！像前面说的：生公说法，顽石点首。就因为他心量广大。凡夫的心太狭小了，只能遍自己肉体而不能动其他。所以，我们要法身向上，要锻炼，印开狭窄的“朱点”，才能起大用。坐在黑山背后，一辈子、两辈子、三辈子也不会成功的。

无梦无想时，主人公在哪里

“无梦无想时，主人公在哪里？” 元音老人  宁波有一位居士，正在打坐用功时，突然有人来报她儿子落水了，她坐在那儿一动也不动。有人骂她道：“你怎么这样无情？自己骨肉掉水里，竟然不去救？”她还是无动于衷，照样用功。她的定力功夫是好的，但是见死不救并不好，未免残忍。怎样做才对呢？人还是要救，但要心不动，救了等于没有救过一样，不是坐着一点儿不动。然而话又说回来，象她这样的功夫算不错的了，要是我们早已是方寸大乱了。有一个人家里遭火灾了，女主人想起自己的孩子还在屋里，心慌意乱了，赶紧冲进屋里，往床上一抓，出来一看：啊呀！错了，抱出了个枕头。她马上昏过去，孩子也被烧死了。你们看这就是方寸大乱的结果啊！　 所以，在境界当中你动不动摇，是一大考验，这也是功夫。高峰祖师在日用当中，不管什么事情来了，都能做得主不动摇，功夫很不错；睡梦当中也做得主，功夫更不得了。他师父看他功夫确实不错，要考察他的悟性，于是进一步问他：“无梦无想时，主人公在哪里？”高峰一楞：梦也没有思想也没有，主人公在哪呢？左思右想，终是答不出来，他师父叫他去参。 （元音上师曰：“你们大家代高峰祖师答一答，无梦无想，主人公在什么处？”众皆默然。上师道：“我代大家试答如何？”即厉声道：“的的！”） 高峰祖师再参，后来就开悟了。开悟后高峰祖师就在天目山狮子崖闭死关。所以，功夫归功夫，悟性归悟性啊！假如我们做功夫时，能够遣除快乐、光明、无念等等的功力境界，修法修至能所双亡，根尘脱落，前后际断时，“啪”地一声，忽然爆破，内而身心，外而世界，乃至虚空一时粉碎，化为乌有，顿然安住不动。此时虽一无所有，安住不动，但是非如木石，而是灵知了了，我们的“赤裸了彻之自性本元体”就显现出来了。 　　 选自元音老人《大手印浅释》

元音老人：功德在哪里？

元音老人：功德在哪里？很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，着了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。这是误解了功德之故。功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照着这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。这才是大功德！假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢？ 还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。王阳明先生说：“知而不行，是为不知；行而不知，可以致知。”可见行的重要。只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。其次，对于“功德”二字，须有正确的理解。所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。我们中国人造字是很有讲究的。功德的“功”，是工作的“工”加一个力量的“力”，就是我们行事的力量、完成事业的力量。我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗？不是一种丰硕事功的完备吗？如果光是念念诵诵，几时能成佛呢？ 功德的“德”，是德被大千。譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢？怎么能够利益众生呢？譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢？你不能救他，那么你的德又在什么地方呢？所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。 经文是治病的药，所以，千万不要执着在念诵经文的功德相上。更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。不要把念诵的经文作为存单寄库。我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。一着功德相，即成窠臼，生死不能了了。 摘自《心经抉隐》

腊月初八释迦佛悟道，悟什么道？

腊月初八释迦佛悟道，悟什么道？元音老人开示：腊月初八释迦佛悟道，悟什么道？       释迦佛腊月初八见明星而悟道，悟什么道呢，为什么悟道？就是说天空离我这么远，我能看见，这是什么功能啊？这是佛性的功能啊！不是眼睛。你眼睛，我一口气不来，眼睛还在，它能看吗？那就变死尸了嘛，尸体了，眼睛它看不见了，佛性离体就没有用了。       现在能够看见，这是佛性的功能，我能看见是佛性的功能。一切众生和我一样啊！看见，不是也是佛性的功能吗？不是一样吗？所以他说，奇哉！一切众生都具如来智慧德相，都和我释迦佛一样啊！为什么不见呢？为什么不知道呢？哦，都因为颠倒执着妄想之故，而不见啊！你看看，说话都有来由的。都因颠倒妄想执着而不见啊，都像我祖师释迦佛也都看见嘛！       所以现在科学讲就好了，它就说我们看见东西不是眼睛，是大脑视神经的作用，哦，进一步了。不是眼睛，是大脑的视神经作用，假如视神经坏了，你眼睛看也看不见，他就是差一步。视神经，我们比方视神经等于是电线，眼睛是电灯泡，电灯泡装好，不通电，灯会亮吗？电灯亮不了！科学看不见的东西，它不知道。科学它是有相的东西能见，视神经有相啊，他看得见。我们佛性无相，他见不到，他不知道啊，是吧？这是我们佛性的功能啊！都是佛性。所以不是处处见性吗？佛性，处处在！这大道须臾不可离也，大道须臾不可离也。可离者非道也，时时在你面门放光，怎么离啊？没有离，是吧？你睡觉是它，到做梦还是它！

元音老人｜灵魂与佛性到底是什么关系 ？

元音老人｜灵魂与佛性到底是什么关系 ？ 问：灵魂与佛性有什么区别？ 答：灵魂是佛性与无明的和合。如你没有识得本性，着相的，就是灵魂。有分别心，有黏染的就是灵魂。魂与魄也有区别。有人说三魂七魄，就是三分灵魂七分魄。魂是阳气，魄是阴气。人身上都有阴阳，阴极、阳极。凡夫身上光明的一面只有三分，黑暗的一面有七分，所以要将黑暗的一面，执著的习气化掉。纯阳祖师叫纯阳，即阴气都消光了。著相出不了三界，著了阳神还是有生死，须一点都不著才好。